Govinda

135-138

(В беседе между Девадутой и Викундалой, записанной в Падма-пуране)

О вайшйа, человек, который сажает туласи, удовлетворяющую все желания и нейтрализующую все греховные реакции, никогда не получит наказания Ямараджа. Дом, где растёт дерево туласи, так же хорош, как святые места паломничества. Поэтому Ямадутам даже не разрешается приближаться к такому дому.

Человек, который сажает туласи, будет счастливо жить на райских планетах столько тысяч лет, сколько листьев и семян на деревце. Просто вдыхая аромат туласи, предки такого человека способны подняться на спину Гаруды и вернуться на Вайкунтху.

139-140

О лучший из вайшйев, омовение в Ганге, получение даршана реки Нармады и прикосновение к листьям туласи считаются равными по благу. Все греховные реакции того, кто сажает, поддерживает, поливает, касается туласи и смотрит на нее, накопленные благодаря телу, уму и речи, сгорают дотла.

141-142

О вайшйа, сея семена растения туласи, человек обретает то же благо, что и тот, кто посадил тысячу манговых деревьев или сто баньяновых деревьев. Преданный Господа Вишну будет жить в обители полубогов 100 000 юг, просто выращивая туласи.

143

(Ваишакха-махатмйа той же книги)

Святые места, такие как Пушкара; святые реки, такие как Ганга; и Господь Васудева живут в каждом листике растения туласи.

144

Подобно харитаки, излечивающей от всех болезней, туласи облегчает бедность, болезнь и греховные реакции.

145

(В Карттика-махатмйе той же книги говорится)

Ямадуты обходят издалека тот дом, где растение туласи тщательно защищается, поливается и принимает поклонение каждый день.

146-147

Предлагая предкам подношение водой и туласи, человек приносит им удовлетворение на 10 000 лет. Нет сомнений, что человек, который хорошо заботится о растении туласи и ставит изгородь, чтобы защитить её, поклоняется Господу Хари.

148-150

Разумный человек никогда не должен быть непочтительным к туласи, считая её обычным растением. Шалаграма-шила – это непосредственное проявление Господа Васудевы на Вайкунтхе. Таким же образом туласи – это непосредственное проявление Богини Лакшми. Все реакции человека — даже от совершения тяжёлых грехов — уничтожаются, если он поддерживает растение туласи, прикасается к нему и смотрит на него.

151-154

(Агастья-самхита говорит)

Подобно тому, как дочь царя Джанаки дорога Господу Рамачандре, повелителю трёх миров, также туласи, освобождающая все живые существа, очень дорога Господу Вишну. Господь Рамачандра вместе с Ситой остаётся в лесу растений туласи, окружённый разнообразными цветами.

О лучший из мудрецов, как земля на протяжении двух миль на каждой стороне Ганги считается чистой, так и земля на две мили вокруг леса туласи также считается чистой. Тот, кто оставляет свое тело около растения туласи, избегает страданий и ужасной адской жизни. В действительности, такие люди возвращаются на Вайкунтху в духовном мире.

155

(также говорится)

О великий аскет, если человек видит растение туласи, как только просыпается утром, то все греховные реакции, совершённые за предыдущий день и ночь, немедленно уничтожаются.

156-157

(Гаруда-пурана)

О лучшая из птиц! О сын Винаты! Человек, который поддерживает растение туласи, на самом деле уже обеспечил освобождение всех живых существ.

О лучшая из птиц, я говорю тебе истину: тот, кто выращивает священное дерево туласи в саду, лесу или дома, совершает действие, равное установлению своей власти по всему миру.

158-159

Нет сомнений, что тот, кто проводит хотя бы момент в саду туласи, освобождается от всех греховных реакций, накопленных за миллионы своих предыдущих жизней. Тот, кто обходит ежедневно сад туласи, повторяя Вишну-сахасра-нама-стотру, достигает блага от совершения десяти тысяч жертвоприношений.

160

(Хари-бхакти-судходайа)

Господь Вишну живёт в саду туласи, думая о том, что какой-то удачливый человек  предложит Ему целый листик туласи.

161

(Брихан-нарадия-пурана)

Прославляя Гангу, человек освобождается от всех греховных реакций. Того же блага можно достичь, просто выражая преданность тому, кто прославляет растение туласи и трансцендентные качества Господа Хари.

162

Господь Хари пребывает там, где находится сад туласи, или пруд с лотосами или там, где повторяются Пураны.

163-164

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой в той же книге)

О царь, слушай сейчас с большим вниманием, как я буду описывать благочестие того, кто сажает священное дерево туласи. Такой человек вместе с семью поколениями семьи отца и семью поколениями семьи матери, отправляется в трансцендентную обитель Господа Нарайаны больше, чем на сотню кальп.

165

Нет сомнения, что в соответствии с количеством сорняков, которые человек вырывает вокруг растения туласи, множество греховных реакций, даже убийство брахмана, будет уничтожено.

166

Тот, кто поливает корень деревца туласи даже небольшим количеством воды, станет спутником пребывающего в океане молока Верховного Господа, до тех пор, пока солнце и луна светят в небе.

167

Сейчас слушай, как я опишу благочестие человека, который ставит изгородь из дерева, колючего кустарника или какого-либо подходящего материала, чтобы огородить туласи.

168-169

О царь, до тех пор, пока туласи будет огорожена, человек, сделавший изгородь, будет жить на Брахмалоке столько юг, вместе со своими тремя поколениями семьи. Человек, который ставит изгородь вокруг дерева туласи, достигнет освобождения сарупйи вместе с тремя поколениями своей семьи.

170

(В конце истории о Яджнадвадже, рассказанной в той же книге)

Служение растению туласи встречается очень редко, также как общение с преданными и преданное служение Господу Хари. В этом океане материального существования, который влечёт за собой повторяющиеся рождения и смерть, эти три вида деятельности — единственные защитники.

171-173

(в других Пуранах говорится)

Сажая туласи, которая очень дорога Господу Хари, человек обретает в миллионы раз большее благо, чем от совершения множества жертвоприношений или пожертвования огромного количества богатства в соответствии с правилами и предписаниями.

О царь, тот, кто предлагает листья туласи в служении Верховному Господу, и тот, кто сажает туласи в священном месте, достигает Его вечной обители.

Когда человек сажает туласи, Ямараджу не остаётся ничего делать, как стереть его записанные греховные реакции.

174

О выдающийся брахман, тот, кто просто использует слово туласи три раза в день, достигает того же блага, что и от раздачи тысячи коров ежедневно.

175

О лучшая из птиц (Гаруда), тот, кто выращивает туласи, уже совершает благотворительность, огненные жертвоприношения, повторяет мантры, предлагает шраддху в Гае и совершает тапасьи.

176

Также как во время уничтожения всё сжигается дотла, так и все греховные реакции человека сжигаются дотла простым слушанием о славе туласи, равно как и от её созерцания, сажания, поливания и предложения ей поклонов.

177

Вайшнавы, делающие сад туласи в храме Господа Кешавы, достигнут Его вечной обители вместе со своими предками.

178-179

(также говорится)

О выдающийся мудрец, Господь Вишну ранее провозгласил, что предложение подношений предкам в саду туласи так же хорошо, как предложение подношений в Гае. Просто смотря на туласи, человек освобождается от всех видов греха. В действительности, даже убийца брахмана очищается, созерцая туласи.

180

(В беседе между Васиштхой и Мандхатой, записанной в Сканда-пуране)

О царь, если на третий день растущей луны, выпадающий на среду, человек слушает славу туласи, то он получает безграничное благочестие.

181

В ходе этой дискуссии я сейчас пишу о славе подношения Господу Кришне земли из сада туласи, порошка дерева туласи и листьев туласи.

182-184

(Слава земли, которую берут от корня растения туласи, равная славе дерева туласи)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой, записанной в Сканда-пуране)

Знай наверняка, что глина, которую собирают от корня туласи, считается такой же священной, как и миллионы святых мест паломничества. Человек должен очень тщательно хранить эту глину в своём доме. Тот, чьё тело или дом украшены глиной, взятой от корня дерева туласи, считается не ниже полубогов. Человек может освободиться от гнева Ямараджа, если в момент смерти его тело умащается глиной, взятой от корня туласи.

185-186

О выдающийся брахман, все препятствия и опасности, случающиеся с человеком, который касается своей головы глиной с корня туласи, рассеиваются, и все звёзды и планеты становятся довольны им.

О великий мудрец, Господь Вишну не покидает дом, где есть дерево туласи и листья туласи и где берётся глина от корня дерева туласи.

187-188

(также в той же книге говорится)

О лучший из брахманов, чтобы достичь благополучия и благочестия, разумные люди должны умащать свои тела глиной, взятой с корня туласи, и касаться ею своей головы. Господь Джанардана, довольный ими, удовлетворяет все их желания.

189

(Касательно Ганги, есть такой стих в Брихан-нарадия-пуране)

Тот, кто украшает своё тело тилакой, сделанной из глины, взятой с корня дерева туласи, от следа Вайшнава или с берега Ганги, принимается как неотличный от Вишну.

190

(Гаруда-пурана)

Кали не имеет права входить в дом, где человек держит сухое или влажное дерево туласи.

191-193

(В Прахлада-самхите и Вишну-дхармоттаре находим такие стихи)

Всё, что касается туласи, — чистое, включая её листья, цветы, фрукты, дерево, кору, ветки, почки, нежные листочки, корни и землю с её корней. Брахманы, которые совершают жертвоприношение с деревом туласи, обретают благо от совершения сотен жертвоприношений агништома с каждым кусочком предложенного дерева. Пища, которую готовили на огне дерева туласи, предложенная Господу Кешаве, подобна горе  Сумеру. Другими словами, она прославлена.

194

Те души, чьи мёртвые тела сожжены в огне дерева туласи, никогда не вернутся в этот мир из обители Господа Вишну.

195

Если мёртвое тело грешника, который совершал тяжёлые грехи, как, например, сексуальные отношения с запрещённым партнёром, сжигается в огне дерева туласи, то он освобождается от всех греховных реакций.

196

Если мёртвое тело человека, который никогда не посещал святых мест паломничества или не повторял имён Господа Хари, сжигается в огне дерева туласи, то он больше не получит нового рождения в этом материальном мире.

197

Если мертвое тело человека, который совершил миллионы греховных действий, сжигается в огне, где среди другого дерева находится маленький кусочек дерева туласи, то он освобождается от всех греховных реакций.

198

Только мёртвые тела тех, кто благодаря хорошей удаче, удовлетворял Господа Джанардану в течение 100 000 000 жизней, будут сожжены в огне дерева туласи.

199

(Агастьйа самхита)

Поклонение Господу и другая деятельность в преданном служении, совершаемая человеком, который повторяет джапу на прекрасных чётках из туласи и носит бусы туласи, приносит безграничное благо.

200

(слава почитания листьев туласи)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой в Сканда-пуране, говорится)

Какая необходимость путешествовать в святые места паломничества или совершать жертвоприношения тому, чей пупок, рот, уши и голова украшены листьями туласи, предложенными Господу?

201-202

(также в той же книге говорится)

Листья туласи увеличивают благочестие человека, уничтожают его врагов, награждают хорошей удачей и излечивают от болезни. Прикасаясь листьями туласи к своей голове, человек становится благочестивым. Вайшнава, даже если он не следует принципам варнашрамы, или даже если он лжец и обманщик, может очистить три мира, почитая туласи.

203

(Из беседы между Ямой и Бхагиратхой, в Брихан-нарадия-пуране)

О благородный царь, все греховные реакции человека уходят, когда он украшает свои уши листьями или деревом туласи.

204

(Ямадуты сказали этот стих брахману Вайшнаву, как цититруется в Хари-бхакти-судходайе)

Туласи очень дорога Господу Хари. Мы не знаем почему, но Господь следует за тем человеком, который держит туласи в руке, просто, чтобы защитить его.

205

(В других Пуранах говорится)

Вся религиозная деятельность преданного, который кладёт лист туласи на свою голову, приносит ему безграничное благо.

206-207

(слава вкушения листьев туласи)

Йамараджа прощает все оскорбления того человека, чья голова, уши и рот украшены листьями туласи.

О Гаруда! О сын Винаты! Вкушая листья туласи утром, днём и вечером, человек очищается больше, чем от совершения ста чандрайана врат.

208

(В беседе между Васиштхой и Мандхатой, как записано в Сканда-пуране)

Тело человека становится более чисто, когда он ест листья туласи, чем когда он соблюдает чандрайана, таптакрччха, брахмакурча и кушодака враты.

209

Это хорошо известный факт, что вкушая листья туласи, даже греховный и презренный человек, не обладающий верой, может достичь высшего назначения.

210

(Брахма сказал следующий стих Нараде, который мы находим в Сканда-пуране, и Вишнудуты говорят похожий стих Ямадутам в конце истории Лубдхаки, как описано в Амрта-сароддхаре)

Самая удачливая туласи, удовлетворяющая все желания, явилась во время пахтания молочного океана, чтобы освободить все живые существа.

211-212

Все греховные реакции человека уничтожаются, если он просто смотрит на туласи, памятует о ней и прославляет ее. Что говорить о человеке, который предлагает её в поклонении Господу Вишну? Господь Вишну оставил в стороне цветы, сделанные из золота, коралла или даже из драгоценных камней, чтобы принять листья туласи.

213

Если охотник оставляет тело после того, как съел лист туласи, то все его грехи сгорают дотла.

214

Так же как все грехи смываются водой Ганги и Ямуны, так и все желания человека удовлетворяются, когда он ест зелёные или чёрные листья туласи.

215

Так же как горящий огонь сжигает дотла все деревья в лесу, так и потенция листьев туласи нейтрализует все греховные реакции того, кто их ест.

216

Так же как нейтрализуются все греховные реакции человека, остающегося занятым в преданном служении Господу Хари, так и все накопленные греховные реакции сжигаются дотла, когда человек просто вкушает лист туласи.

217

Качество благочестия, которое обретает человек, вкушая лист туласи, не может быть достижимо даже соблюдением тысячи чандрайана врат и ста парака врат.

218

Господь Хари лично провозгласил, если человек ест лист туласи даже после того, как совершил тысячи греховных поступков в раннем возрасте, то он освобождается от всех своих грехов.

219

О посланцы Ямараджи, до тех пор, пока воплощённые души не съедят листья туласи или просто не прикоснутся ими к своей голове, греховные реакции останутся в их телах.

220

Амалаки проявилась из нектара, а туласи очень дорога Господу Вишну. Поэтому все желания человека, помнящего о них, медитирующего на них, прославляющего и вкушающего их, исполняются.

221

Верховный Господь сказал следующий стих Ямараджу, как записано в Сканда-пуране)

Человек не сможет деградировать, если его рот, голова и тело украшены листьями туласи или плодами амалаки.

222

Если человек, совершавший множество греховной деятельности и не имеющий никакого благочестия, ест листья туласи, то он достигает освобождения.

223

Знай точно, что охотник достиг Моей обители после оставления этого бренного тела, поскольку ел листья туласи.

224

(В другой Пуране говорится)

О выдающийся брахман, постясь на Двадаши растущей Луны и на следующий день съедая листья туласи, человек обретает благо от совершения восьми жертвоприношений коня.

225

В Хари-бхакти-судходайе к Господу Кришне обращаются как к другу брахманов, поскольку в результате того, что брахмана коснулось растение туласи, его защитила Сударшана-чакра.

226

(поэтому говорится)

Увы! Что Я могу сказать об удивительной славе туласи? Все греховные реакции человека, который просто касается ее, ставит воду, содержащую листья туласи, а также землю с корня растения туласи, на свою голову, уничтожаются.

227

Хотя такие утверждения находят в писаниях, тем не менее, Вайшнавы никогда не принимают листья туласи, не предложив их сначала Господу Кришне.

228

Так же как туласи очень дорога Господу Кришне, так и плод амалаки дорог ему. Сейчас я расскажу тебе о славе плода амалаки.

229

(Слава плода амалаки)

(Из беседы между Брахмой и Нарадой из Сканда-пураны)

Те, кто поклоняется Верховному Господу, держащему чакру в Своей руке, сидя в тени дерева амалаки, обретают благо от совершения жертвоприношения коня с каждым цветком, предложенным Господу.

 230

(немного далее в той же книге говорится)

О великий мудрец, Господь Мадхава становится доволен человеком, который предлагает подношения предкам, сидя в тени дерева амалаки. В действительности, Господь дарует освобождение его предкам.

231

О возвышенный мудрец, такую великую душу, которая касается плодом амалаки своего носа, рта, головы и рук, очень редко можно увидеть в этом мире.

232

Преданные становятся качественно едиными с Господом Нарайаной, вкушая плод амалаки, украшая свои тела плодами амалаки и умащая свои тела мякотью плода амалаки.

233

О благородный мудрец, преданные, почитающие плод амалаки, становятся  дороги полубогам — что уж говорить о человеческих существах.

234

Даже если преданный не следует предписанным правилам поведения или является грешной личностью, но почитает плод и листья амалаки, то он очищает весь мир.

235

Господь Нарайана становится очень доволен человеком, который регулярно держит плод амалаки в своей руке, даруя ему благословение.

236

Если человек ест плод амалаки, держа его в своей руке, то получит славу и богатство по милости Верховного Господа, держащего в Своей руке чакру.

237

Жизнь человека, в чьём доме хранится глина из Двараки (гопи чандана), туласи и плод амалаки, считается прославленной.

238

Человек, который пьёт воду, в которую помещены мякоть плода амалаки и листья туласи, держа её в своей руке, обретает благо от посещения миллионов мест паломничества.

239

О знаменитый брахман, какая необходимость в воде Ганги человеку, в чьём доме есть вода, в которой находятся мякоть плода амалаки и листья туласи?

240

Говорится, что пища, предложенная Господу, вместе с листьями туласи и плодом амалаки, уничтожает все греховные реакции и защищает Вайшнавов.

241

(Брахма-пурана)

Грех не может оставаться в человеке, у которого во время смерти тело, рот и голова украшены листьями туласи и плодами амалаки.

242

Если человек соприкасается с человеком низкого происхождения в храме или после завершения поклонения Господу, то ему нет необходимости омываться. Поскольку используется слово ади, то нужно понять, что это правило применимо к другим местам также.

243

(запрещённое время для омовения)

(Смрти-артха-сара)

Человек не должен омываться во время фестиваля в святом месте, после завершения какой-либо ритуальной деятельности, встретившись со своими доброжелателями и друзьями и после поклонения Верховному Господу.

244-245

(Вишну-смрти)

Нет необходимости в омовении, если человек случайно коснулся собакоеда или какой-то другой падшей личности, которая пришла в храм Господа Вишну, чтобы служить Ему. То, что предназначается для взятия Верховного Господа в процессию, для свадьбы или для совершения жертвоприношений, не оскверняется, даже если этого коснется низкорожденная личность.

246

После завершения поклонения Господу Кришне утром, те дваждырождённые личности, которые принадлежат к трём варнам, особенно брахманы, должны тщательно изучать писания, говорящие о преданности. Другими словами, омовение и поклонение Господу должны совершаться перед изучением писаний.

247

(говорится)

Шрути и смрти названы двумя глазами брахмана. Поэтому в отсутствии одного брахман частично слеп, а в отсутствии обеих слеп полностью.

248

(Вйаса-гита, раздел Курма-пураны)

О брахманы, человек, который прилагает усилия в чём-то, но не в изучении Вед, в действительности считается глупцом, не следующим Ведам. В действительности, брахманы не должны даже разговаривать с таким человеком.

249-250

О брахманы, вы не должны быть удовлетворены, просто изучая Веды. Если человек не следует тому, что он изучает, то будет страдать, также как страдает корова, упавшая в болото. Человек, который хорошо изучил Веды, но не понимает или спорит по поводу истинных комментариев, считается слепым или шудрой. Такой человек не достигнет конечной цели жизни.

251-252

Человек должен тщательно изучать Ведическую литературу днём и ночью, и, когда он станет в этом экспертом, то должен учить других. Вайшнаву рекомендуется предлагать своё изучение и обучение других лотосным стопам Кришны и иметь веру, что он  сможет поддерживать себя, не прибегая к каким-то другим способам. Если для преданного нет проблем в поддержании себя, то он должен проводить своё время в слушании и воспевании славы Верховного Господа в обществе святых преданных.

253-255

(обсуждение поддержания своего существования)

(Шримад-Бхагаватам 7.11.18-20)

Во время кризиса человек может принять какую-то из этих профессий: рта, амрта, мрта, прамрта и сатйанрта, но он никогда не должен становиться подобным собаке. Деятельность унчхашила, сбор зерна с поля, называется рта. Сбор без просьбы о подаянии называется амрта, просьба зёрен называется мрта, возделывание земли называется прамрта, и торговля называется сатйанрта. Служение деградировавшей личности, тем не менее, называется шва-вртти — профессией собаки.

256

Для человека считается позорным служить тем, кто ниже его, с целью поддержать себя. Это особенно относится к Вайшнавам.

257-258

Утверждающие, что служение другим – профессия собак, не совсем корректны. Существует гигантская разница между свободным гулянием собаки и слугой, который продал свою жизнь. После поедания пищи, данной греховными, падшими брахманами, которые поддерживают себя, служа людям низкого класса даже ради спасения своей жизни, человек должен совершать врату чандрамрта, чтобы очиститься.

259

Если человеку трудно поддерживать себя правильным образом, то он может принимать пищу от шудр в особых обстоятельствах. Это принятие пищи от шудр авторизовано учёными личностями.

260-262

(правильные способы поддержания себя)

(3-я кханда Вишну-дхармоттары)

Правильный способ поддержания себя для брахмана — принятие пожертвований от честных и благочестивых учеников. Три честных способа поддержания себя для кшатриев: богатством, добытым в победной битве, богатством, полученным вследствие наказания и благодаря урегулированию диспутов в своём царстве. Для вайшйи хорошо поддерживать себя фермой, торговлей и защитой коров. Шудра может поддерживать себя, служа брахманам.

263

В дополнение, богатство, полученное в наследство, как пожертвование или как приданое от родителей жены, а также богатство, предложенное с почтением, считаются чистыми.

264

(то, что принимается и то, что отвергается)

(Курма-пурана)

Брахман не должен есть пищу, данную шудрой. Вкушая пищу шудры, даже по ошибке, намеренно или во время опасности, в следующем рождении человек родится в семье шудры.

265

Для людей все виды грехов находятся в пище, которую они едят. Поэтому тот, кто ест пищу от конкретной личности, принимает её грехи. Другими словами, он разделяет греховные реакции того человека, от которого принимает пищу.

266-267

Среди шудр может приниматься пища фермера, пища того, чьи цели чисты, того, кому нравится защищать коров и пища парикмахера. Человек может платить правильную (разумную?) цену и покупать сладкий рис, гхи, масло, коровье молоко, молотые специи, сезамовый торт и сезамовые семена от шудр — и не быть осквернённым.

268

(в этой связи мудрец Ангира сказал)

Человек может принимать молоко, зерно, молочный и сезамовый торты или какие-то другие молочные продукты от шудр и есть их.

269

(Атри-смрти)

Тот, кто ест пищу, которую покупают на деньги дочери, ест испражнения. Если он ест пищу, данную царём, то он в следующей жизни родится червём в испражнениях.

270

(Также говорится)

Среди шудр человек может принимать пищу от парикмахера, защитника коров, друзей, семейных друзей и человека, раздающего свои богатства. Человек может также есть от шудры, который предался Господу в преданном служении.