Govinda

Глава 79

Вайшампаяна сказал:

И, получив старость, Яяти отправился в свой город. Затем старшему и наилучшему своему сыну Яду он сказал такое слово: «Старость, морщины и седые волосы одолели меня, о сын, вследствие проклятия Ушанаса, сына Кави. Но я еще не насладился в молодости. Возьми, о Яду, мою немощь вместе со старостью. Благодаря твоей молодости я предавался бы наслаждениям. Когда же пройдет тысяча лет, я снова возвращу тебе (твою) молодость и возьму свою немощь вместе со старостью».

Яду сказал:

Тот, кто расслаблен старостью, имеет седые волосы и бороду и покрытое морщинами тело. Он неприятен на вид, бессилен и худ, он не способен выполнять работу, им пренебрегают молодые и слуги. Такой старости я не желаю.

Яяти сказал:

Раз ты, рожденный из моего сердца, не отдаешь мне своей молодости, то твое потомство, о сын, не будет владеть царством.

О Турвасу, возьми (мою) немощь вместе со старостью. Благодаря твоей молодости я предавался бы наслаждениям, о сын! Когда же истечет тысяча лет, я вновь верну тебе молодость и возьму обратно свою немощь вместе со старостью.

Турвасу сказал:

Не желаю я старости, о отец, которая губит наслаждения и желания, уничтожает силу и красоту, разрушает ум и (самую) жизнь.

Яяти сказал:

Раз ты, рожденный из моего сердца, не отдаешь своей молодости, то твое потомство, о Турвасу, пойдет к гибели. О безрассудный, ты будешь царем среди тех, чьи обычаи и законы перепутаны, которые поступают превратно, питаются мясом и низки. Ты будешь властвовать над теми, которые вступают в связь с женами учителей и сочетаются с животными, над грешниками и варварами, которые имеют нрав скота.

Вайшампаяна сказал:

Так прокляв своего сына Турвасу, Яяти, обратившись к Друхью, сыну Шармиштхи, сказал такие слова: «О Друхью, возьми на тысячу лет мою старость, разрушающую цвет лица и красоту, и дай мне свою юность! Когда же истечет тысяча лет, я верну тебе юность и возьму обратно свою немощь вместе со старостью».

Друхью сказал:

Старый не наслаждается ни слоном, ни колесницей, ни конем, ни женщиной, и голос его становится хриплым. Такой старости я не желаю.

Яяти сказал:

Раз ты, рожденный из моего сердца, не отдаешь мне своей юности, то твое заветное желание никогда не сбудется, о Друхью! Ты вместе с родственниками будешь постоянно жить там, где (нет) никаких (средств передвижения), кроме переправы на лодках и плотах, – ты, не царь, будешь носить лишь громкое имя.

О Ану, возьми мою немощь вместе со старостью. Благодаря твоей юности я предавался бы наслаждениям тысячу лет!

Ану сказал:

Старый принимает пищу в определенное время, точно ребенок, он нечист и не совершает возлияния огню в нужное время. Такой старости я не желаю.

Яяти сказал:

Раз ты, рожденный из моего сердца, не отдаешь (мне) своей юности и кроме того тобою перечислены недостатки старости, то ты обретешь ее. И потомки твои, о Ану, погибнут, лишь только достигнут молодости. Ты же сам станешь нарушителем обязанностей при возлияниях огню.

О Пуру, ты – мой любимый сын, ты будешь еще более любим! Старость, морщины и седые волосы, о сын, одолели меня вследствие проклятия Ушанаса, сына Кави. Но я еще не насладился в молодости. Возьми, о Пуру, мою немощь вместе со старостью. Благодаря твоей юности я некоторое время предавался бы наслаждениям. Когда же истечет тысяча лет, я верну тебе молодость и возьму обратно свою немощь вместе со старостью.

Вайшампаяна сказал:

В ответ на эти слова Пуру тотчас же сказал отцу: «Как ты сказал мне, о великий царь, так я и исполню твое слово. Я возьму твою немощь, о царь, вместе со старостью. Ты же возьми от меня юность и предавайся наслаждениям, сколько будет тебе угодно. Одаренный юностью и красотою, я отдам тебе свою молодость, и, облаченный в твою старость, я буду жить, как ты сказал мне».

Яяти сказал:

О Пуру, сын мой, я доволен тобою, и удовлетворенный я обещаю тебе следующее: народ в царстве твоем будет преуспевать во всех своих желаниях.

 

Так гласит глава семьдесят девятая в Адипарве великой Махабхараты.

Глава 80

Вайшампаяна сказал:

И тогда, благодаря (полученной им) молодости Пуру, Яяти, сын Нахуши, лучший из царей, исполненный радости, стал предаваться сколько хотел приятным наслаждениям, не противоречившим закону, в соответствии со своим желанием, временем и удовольствием, как этого заслуживал тот царь царей. Он удовлетворял богов – жертвоприношениями, предков – поминальными жертвами, бедных – оказанием милостей, дваждырожденных – исполнением их заветных желаний, гостей – пищей и питьем, вайшьев – защитой, шудр – добротой и врагов – усмирением. И, воздавая справедливо всем подданным по заслугам, Яяти охранял их, как будто это был воочию другой Индра. И, одаренный силою льва и юностью, при которой ему были доступны все наслаждения, царь достиг наивысшего счастья, не нарушая закона. И тот владыка людей, удовлетворенный достижением своих желаний, вспоминал, опечалившись, о времени, срок которому должен был наступить через тысячу лет. И, думая о том, он, как настоящий знаток времени, считал минуты и мгновения. Когда же (установленный) срок истек, он сказал своему сыну Пуру: «Благодаря твоей молодости, о сын, я пользовался вволю (всеми) наслаждениями, о укротитель врагов, в соответствии со своим желанием и временем. О Пуру, я доволен тобой! Благо тебе! Возьми от меня свою юность и это царство возьми, ибо ты – сын мой, оказавший мне услугу».

И тогда царь Яяти, сын Нахуши, взял обратно свою старость, а Пуру взял обратно свою молодость. Но касты во главе с брахманами сказали такое слово царю, решившему помазать на царство своего младшего сына Пуру: «Каким образом ты, о владыка, обойдя Яду, внука Шукры и старшего сына Деваяни, передашь царство Пуру? Яду – твой старший сын, после него родился Турвасу. Сыновья же Шармиштхи это: Друхью, затем Ану и, наконец, Пуру. Как же, когда обойдены старшие, может младший получить царство? Мы обращаем на это твое внимание – ты соблюдай закон».

Яяти сказал:

Все касты во главе с брахманами, слушайте мое слово о том, почему царство мое не может быть передано старшему сыну! Мое повеление не было исполнено старшим (моим сыном) Яду. А ведь тот, кто перечит отцу, добрыми не считается сыном. Но тот является сыном, который слушает отца и мать, добр и полезен им. Тот истинный сын, который по отношению к отцу и матери поступает как сын. Ко мне проявили пренебрежение Яду и затем Турвасу. Еще сильнее было проявлено ко мне пренебрежение со стороны Друхью и Ану. Но Пуру послушался моего слова и особенно почтил меня. Моим наследником поэтому является младший сын, который взял мою старость. И то желание мое исполнено Пуру, который представляется для меня истинным сыном. Кроме того, Шукрой, сыном Кави, самим Ушанасом, был дан мне дар «Тот сын, который будет слушаться тебя, станет царем, владыкой земли». Поэтому я прошу вас: да будет помазан на царство Пуру.

Народ сказал:

Сын, который одарен добродетелями и всегда добр к отцу и матери, заслуживает всяческого блага, если он даже и младший, о владыка! Пуру заслуживает этого царства, ибо он сын твой, который сделал тебе приятное. И так как этот дар дал сам Шукра, то мы не можем сказать ничего другого.

Вайшампаяна сказал:

И когда так сказали ему довольные горожане и сельчане, сын Нахуши тогда помазал на царство своего сына Пуру. И, передав Пуру свое царство, царь тот совершил (для себя) обряд посвящения на жительство в лесах. И затем он вышел из города в сопровождении брахманов и отшельников.

От Яду произошли ядявы;58 потомками же Турвасу считаются яваны,59 а потомками Друхью – бходжи,60 от Ану же произошли племена млеччхов. А от Пуру пошел род пауравов, в котором родился и ты, о царь, чтобы править этим царством тысячу лет, обуздывая свои чувства.

 

Так гласит глава восьмидесятая в Адипарве великой Махабхараты.

Глава 81

Вайшампаяна сказал:

Так, помазав на царство своего любимого сына, царь Яяти, сын Нахуши, воэрадованный удалился в лес и стал отшельником. Пожив некоторое время в лесу вместе с брахманами, смиренный он, питаясь плодами и кореньями, исполнив суровые обеты, отправился отсюда на небо. И, попав в жилище богов, он жил там радостно и счастливо, но через некоторое время он снова был низвергнут (с неба) Шакрой. Однако я слышал, что низвергнутый с неба он, падая, не достиг земли и остановился в воздухе. Есть слух, что он, могучий, снова попал на небо и вступил в собрание (богов) вместе с царем Васуманасом,61 Аштакой,62 Пратарданой63 и Шиби.

Джанамеджая сказал:

Благодаря какому подвигу тот владыка земли снова достиг неба? Я желаю услышать подробно и по правде обо всем этом, что рассказывается тобою, о брахман, в присутствии брахманов и мудрецов. Ведь Яяти, владыка земли, был подобен царю богов! Наделенный величием, подобным солнцу, он был основателем рода Куру. Он был великодушен, пользовался широкой известностью и стяжал святую славу. О всех деяниях его как на небе, так и здесь я желаю услышать.

Вайшампаяна сказал:

 Хорошо, я расскажу тебе чудесное сказание о (подвигах) Яяти на небесах и здесь, которое имеет непорочный смысл и уничтожает всякий грех.

Царь Яяти, сын Нахуши, помазав своего младшего сына Пуру на царство, возрадовался и отправился в лес, чтобы жить отшельником. Расселив своих сыновей во главе со старшим – Яду – в границах (своих владений), тот царь долго жил в лесу, питаясь плодами и кореньями. Обуздав свою душу и победив гнев, он, могучий, радовал богов и предков, совершая жертвоприношения на огне, как это установлено по закону для ушедшего в лес отшельника. Государь чтил гостей лесными плодами и топленым маслом, сам питался остатками их пищи и занимался сбором колосьев. Целую тысячу лет царь провел в таком положении. Тридцать лет он пил только одну воду, обуздав свою речь и мысль. Целый год он, неутомимый, питался воздухом. Затем год царь подвергал себя истязанию – между пятью огнями. В течение шести месяцев он стоял на одной ноге, питаясь только ветром. И тогда он отправился на небо, покрыв священной славой своих подвигов небо и землю.

 

Так гласит глава восемьдесят первая в Адипарве великой Махабхараты.

Глава 82

Вайшампаяна сказал:

Достигнув неба, тот царь царей поселился в обиталище богов, почитаемый богами, садхьями, Марутами и (всеми) Васу. Странствуя из мира богов в мир Брахмы, тот хранитель земли, поступая добросовестно, жил там в смирении долгое время – так говорит молва.

Однажды Яяти, лучший из царей, пришел к Шакре. И тогда в конце беседы Шакра спросил владыку земли.

Шакра сказал:

Когда Пуру, взяв у тебя старость, о царь, вершил дела на земле под твоим видом, что ты тогда сказал ему, передав свое царство? Скажи мне правду.

Яяти сказал:

Вся эта область между Гангой и Ямуной принадлежит тебе. Ты – царь в средней части земли, а братья твои – пограничные властители. Тот, кто без гнева – лучше чем гневные. Снисходительный – лучше, чем тот, у кого нет снисхождения. Люди выше, чем не люди. Ученый лучше неученого. Тот, на кого гневаются, пусть (в ответ) не гневается, ибо гнев, если на него не обращать внимания, мучает гневающегося и (этим) доставляет ему пользу. Незлобиворечивый пусть не будет суровым, пусть не располагает к себе врагов низкими средствами, пусть не говорит таких резких и дурных слов, коих смущался бы другой. Он должен знать, что резкий и грубый (человек), пронзающий людей словами, точно колючками, есть несчастнейший среди людей, который носит погибель, отпечатанную на лице. Пусть он будет сначала почтен добродетельными, а затем пусть защищается ими, пусть всегда переносит оскорбления нечестивых. Поведение благородного должно основываться на поведении добродетельных. Стрелы слов вылетают из уст, ими пораженный скорбит днем и ночью, или же они попадают в слабые места другого. Поэтому мудрый не должен метать таких стрел в других. Ведь нет в трех мирах такого скрепляющего средства, как дружба, щедрость и приятное слово ко всем существам. Поэтому всегда следует говорить дружеское слово, но никогда не следует говорить оскорбительного. Пусть он чтит тех, кто заслуживает уважения, пусть всего дает, но никогда пусть не просит.

 

Так гласит глава восемьдесят вторая в Адипарве великой Махабхараты.

Глава 83

Индра сказал:

Исполнив все обязанности, о царь, и оставив семью, ты удалился в лес. Я спрашиваю тебя, о сын Нахуши, с кем ты сходен по силе аскетических подвигов, о Яяти?

Яяти сказал:

Ни среди богов и людей, ни среди гандхарвов и великих риши я не вижу никого, кто бы мог сравниться со мной по силе аскетических подвигов, о Васава!

Индра сказал:

Коль ты пренебрегаешь стоящими ниже тебя, равными тебе, а также лучшими и более грешными, чем ты, без видимых на то оснований, то эти твои миры конечны для тебя и ты сам, о царь, когда заслуги твои иссякнут, (снова) низвергнешься (на землю).

Яяти сказал:

Если миры, о Шакра, пришли для меня к концу из-за пренебрежения к богам, риши и гандхарвам, я, лишившись мира богов, хотел бы упасть среди добрых, о царь богов!

Индра сказал:

Ты упадешь среди добрых, о царь, где ты, лишившись (прежнего положения), достигнешь высшего. Итак, зная об этом, о Яяти, ты не должен пренебрегать потом равными и высшими.

Вайшампаяна сказал:

И вот когда Яяти покинул святые миры, принадлежавшие царю бессмертных, его, падающего оттуда, увидел наилучший царственный мудрец Аштака. И сказал ему хранитель предписаний закона: «Кто ты, юноша, по красоте равный Индре и блеском подобный пылающему огню? Лучший из носящихся в поднебесье, ты, подобно солнцу, падаешь с неба, темного вследствие поднявшихся облаков. Увидев тебя, падающего с пути солнца, наделенного неизмеримым блеском огня и солнца, все мы пришли в замешательство, думая: „Что же это такое падает!«. Увидев тебя находящимся на пути богов, по могуществу своему подобного Шакре, солнцу или Вишну, мы все сейчас приблизились к тебе, желая узнать правду о твоем падении. Ведь мы не осмеливаемся первыми спросить тебя, но и ты нас не спрашиваешь – кто мы такие. Поэтому мы спрашиваем тебя: чей ты, о наделенный чудесной красотою, и по какой причине явился ты? Пусть страх твой исчезнет. Оставь же скорее свои смущение и заблуждения, о равный красотою владыке богов! Даже Шакра, убийца Бали, не в состоянии одолеть тебя, когда ты находишься среди добрых. Ведь добрые всегда опора добрых, лишившихся счастья, о подобный царю бессмертных! Здесь собрались властители всего, что движется и неподвижно, ты находишься среди подобных добрых. Огонь проявляет свою силу в согревании, земля же сильна выращиванием семян, солнце сильно тем, что озаряет все для добрых, господином является гость».

 

Так гласит глава восемьдесят третья в Адипарве великой Махабхараты.

Глава 84

Яяти сказал:

Я – Яяти, сын Нахуши и отец Пуру. За пренебрежение ко всем существам я сброшен с мира богов, сиддхов и риши и, оставленный (всеми), падаю, ибо заслуги мои иссякли. Я ведь старше вас по возрасту и потому не оказал вам почтения. Среди дваждырожденных заслуживает почета тот, кто выше в науке или в аскетических подвигах или же старше по возрасту.

Аштака сказал:

Ты сказал, что тот, кто старше по возрасту, считается достойным почтения. Но ты не сказал, о царь, каким же образом тот, кто ученый и старше возрастом, должен почитаться дваждырожденными.

Яяти сказал:

Говорят, что грех враждебен благим деяниям: хотя он не таится в бездне, но ведет к аду. Добрые не следуют за недостойными, дабы их характер побуждал их говорить с благосклонностью. У меня было разнообразное и огромное богатство. Но (теперь) я не приобрету его, хотя и прилагал бы старания. Таким образом, имея это в виду, тот, кто думает о своем благе при жизни, будет иметь правильное разумение. Многие в мире живых занимают различные положения, но они зависят от судьбы. Их усилия и власть являются тщетными. Подумав своим умом о том, что судьба всесильна, пусть мудрый, обретя то и другое, не предается им. Если существо постигает, что счастье и несчастье его зависит от судьбы, а не от собственных стараний, то он, размышляя, что судьба всесильна, никогда не будет печалиться или радоваться. Мудрый пусть не печалится в несчастье, пусть и не радуется счастью, а пусть всегда живет безразличный ко всему. Пусть он, думая, что судьба сильнее, никогда не печалится и не радуется. Я никогда, о Аштака, не теряю самообладания при опасности, и на сердце у меня никогда не бывает никакой печали, когда я помышляю о том, что я должен несомненно поступать в мире так, как предписывает мне творец. Создания, происходящие из пота, из яиц, разрывающие землю, пресмыкающиеся, черви и рыбы в воде, камни, а также все травы и лес, – достигают своего высшего бытия по истечении времени, предначертанного судьбой. Зная о неустойчивости радости и печали, зачем, о Аштака, предаваться скорби? Что бы я ни намеревался делать и что бы я ни сделал, – я (никогда от этого) не страдаю. Поэтому, не проявляя небрежности, я отвергаю страдание.

Аштака сказал:

Расскажи мне, о царь, как следует о всех тех важнейших мирах, коими ты наслаждался, о царь, а равно и о времени, ибо ты говоришь об установлениях закона точно ясновидец.

Яяти сказал:

Я был здесь царем всей земли и покорил великие страны, И прожил я здесь только тысячу лет, а затем достиг высшего мира. И в прекрасном городе Индры с тысячью ворот, раскинувшемся на сто йоджан, я прожил тогда тысячу лет и потом отправился в еще более высший мир. Достигнув дивного и нетленного, труднодостижимого мира Праджапати, владыки вселенной, я прожил там тысячу лет и достиг затем еще более высокого мира. Приобретя миры во владениях каждого бога, я жил там, как хотел, почитаемый всеми богами и обладая могуществом и блеском, равным (величию) величайших богов.

Изменяя свой облик по желанию, я жил затем десять тысяч сотен лет в Нандане, проводя время с апсарами и глядя на красивые цветущие деревья с нежным запахом. Так прошло очень много времени. И вот однажды, когда я пребывал там, чрезмерно привязавшись к божественным радостям, вестник богов, суровый видом, трижды сказал мне громко низким голосом: «Сгинь!». Это я очень хорошо помню, о лев среди царей! И я был низвергнут тогда из Нанданы, так как заслуги мои иссякли. И я услышал в небе голоса богов, скорбевших из сочувствия ко мне, о владыка людей: «О горе, этот Яяти, хотя он и приобрел заслуги и достиг святой славы, низвергается вниз, ибо его заслуги иссякли!». Им тогда я сказал, падая: «Каким образом мне упасть среди добрых?». Заметив это место ваших жертвоприношений, указанное ими, я поспешно опустился (сюда). Почуяв запах жертвенного масла, свойственный месту жертвоприношений, и (увидев) клубы дыма, я исполнился радости.

 

Так гласит глава восемьдесят четвертая в Адипарве великой Махабхараты.