Govinda

СКАЗАНИЕ О БДЕНИИ (ДХРИТАРАШТРЫ)

Глава 33

Вайшампаяна сказал:

Властитель земли Дхритараштра, наделенный великой мудростью, сказал, обратившись к привратнику: «Я хочу повидать Видуру. Приведи его сюда без промедления». Посланный Дхритараштрой вестник (отправился) к Кшаттри и молвил ему: «О премудрый, наш владыка, великий царь желает видеть тебя!». Услышав это, Видура (отправился) ко дворцу царя и, прибыв туда, сказал привратнику: «Доложи обо мне Дхритараштре!».

Привратник сказал:

О царь царей, Видура явился по твоему приказанию. Он желает видеть стопы твои. Прикажи мне, что он должен делать.

Дхритараштра сказал:

Впусти Видуру, премудрого и дальновидного, ибо для меня видеть Видуру никогда не бывает некстати!

Привратник сказал:

Входи, о Кишаттри, во внутренние покои великого и мудрого царя, ибо говорит мне царь, что никогда для него не бывает некстати видеть тебя!

Вайшампаяна сказал:

И войдя тогда в чертоги Дхритараштры, Видура со сложенными приветственно ладонями молвил слово повелителю людей, погруженному в раздумье: «О премудрый, я, Видура, явился сюда по твоему приказанию Если необходимо что-нибудь сделать, то я здесь,— приказывай мне!».

Дхритараштра сказал:

О Видура, Санджая возвратился. Он ушел (отсюда), бросив мне упрек Завтра среди собрания он передаст слова Аджаташатру, Сегодня мне не удалось узнать, (что содержит) послание этого героя из рода Куру. Поэтому тело мое горит, и это вызвало (у меня) бессонницу. Скажи нам о том, в чем ты видишь благо для (человека), бодрствующего и сжигаемого (нетерпением), ибо ты, о брат мой, искушен в вопросах закона и мирской пользы. С тех пор как Санджая возвратился от пандавов, в сердце моем нет должного покоя. Все мои чувства пришли в полное расстройство, ибо сегодня я озабочен тем, что он скажет.

Видура сказал:

Бессоница одолевает того, кто слаб и притеснен сильным, того, кто: потерпел неудачу в достижении своей цели, кто лишился всего достояния, того, кто похотлив, и вора. Не одолевают ли тебя эти тяжкие беды, о владыка людей? Не печалишься ли ты, домогаясь имущества других?

Дхритараштра сказал:

Я хочу услышать от тебя слова, высоконравственные и благотворные. Ибо в этом роду царственных мудрецов ты единственный почитаешься мудрыми.

Видура сказал:

Предаваться делам, достойным восхваления, и не приобщаться к делам, заслуживающим осуждения, веровать и почитать — это отличительные черты ученого. Тот, кого ни гнев и ни радость, ни гордость и стыдливость, ни оцепенение и тщеславие не отклоняют от высокой цели, считается мудрым. Тот, о чьих намерениях или предполагающемся совещании не знают врачи и о чьих действиях узнают, когда уже они совершены, считается мудрым.

Тот, чьему намеченному делу не препятствуют ни холод, ни жара, ни страх или утехи, ни преуспеяние или бедствие, называется мудрым. Тот, чье суждение о делах мирских следует закону и пользе и кто предпочитает полезное удовольствиям, называется мудрым. Кто по мере своих сил стремится что-нибудь делать и делает также по мере сил своих и кто ничем не пренебрегает, те суть мудрые, о бык из рода Бхараты!

Кто воспринимает быстро и слушает терпеливо, кто добивается своей цели на основании суждения о ней, а не в силу желания и не вмешивается в дела других,1 не.будучи спрошен, у того налицо главнейшие признаки мудрого. Кто не стремится достичь недостижимого, кто не хочет печалиться о том, что утрачено, кто не омрачается во времена бедствий, — это люди, наделенные мудрым умом. Кто приступает к делу, приняв решение, и не останавливается на середине его, кто никогда не тратит время бесплодно и кто всегда обуздан душою, тот считается мудрым.

Мудрые находят радость в деяниях людей благородных, они совершают дела, которые ведут к благополучию, и никогда не порочат то, что представляется благим, о бык из рода Бхараты! Кто не радуется знакам внимания к себе и не печалится пренебрежением, кто остается невозмутимым, как озеро в течении Ганги, тот называется мудрым.

Человек, который знает истинную природу всех существ, который улавливает связь во всех делах и ведает о средствах, к коим прибегают люди (для достижения своих целей), называется мудрым. Кто говорит смело, может беседовать о различных предметах, владеет наукой доказательств, кто одарен блестящим умом и умеет быстро истолковывать написанное в книгах, тот и считается мудрым.

У кого изучение наук управляется разумом, а разум направляется священным писанием, у кого границы дозволенного по отношению к благородным не нарушены, тот и может называться мудрым. Но кто не сведущ в священном писании и все же отличается самомнением, кто беден, но все же высокомерен и кто стремится достичь своих целей недозволенными средствами, тот мудрыми называется глупым.

Кто, оставляя в стороне свои интересы, заботится об интересах других и кто по отношению к своим друзьям поступает вероломно, тот называется глупым. Кто желает того, чего не следует желать, кто относится враждебно к любящим его и кто ненавидит сильных, того называют глупым. Кто к недругу относится как к другу, а друга своего ненавидит и вредит ему, кто предпринимает дурные дела, того называют глупым.

Кто разглашает то, что ему предстоит сделать, сомневается во всем и затягивает то, что требует короткого времени, тот глуп, о бык из рода Бхараты! Кто входит (куда-либо), не будучи позван, кто говорит много, не будучи спрошен, и питает доверие к людям подозрительным, тот — человек низкий и слабоумный. Кто взваливает вину на другого, будучи сам повинен, кто гневается, будучи сам бессилен, тот наиглупейший из людей.

Кто, не зная своих сил, желает достичь труднодостижимого, оставляя в пренебрежении закон и пользу, без применения необходимых усилий, тот называется тупоумным. Кто наказывает того, кто не заслуживает наказания, о царь, кто питает уважение к человеку пустому и прислуживает скупому, того называют тупоумным. Но кто, добившись огромного богатства и величия или приобретя обширные знания, не держится высокомерно, тот и называется мудрым.

Кто (в самом деле) более безнравствен, чем тот, что проедает один свое достояние и носит прекрасные одежды, не раздавая (богатства) своим подчиненным? В то время как один совершает грехи, множество других пожинают от этого плоды. (В результате же) только к тому, кто вершит дела, пристает грех, а те, кто наслаждается (плодами его деяний), избавляются (непогрешимыми).

Стрела, выпущенная лучником, может убить одного или не убить вовсе, но ум, примененный умным человеком (со злым умыслом), может уничтожить целое царство вместе с царем. Одним (умом), различая две (противоположные вещи), приводи к подчинению три (категории людей) четырьмя (средствами политики) и, побеждая пять (чувств), зная шесть (методов внешней политики) и отвергая семь (пороков), будь счастлив!

Раствор яда убивает только одного, и оружие убивает только одного, но разлад в совещании губит царя вместе с его царством и подданными. (Человек) один не должен наслаждаться сладкими яствами и не должен один размышлять о делах полезных, один не должен отправляться в путь и не должен один бодрствовать среди спящих. И то одно-единственное, без второго, чего ты, о царь, не можешь постичь, есть сама правда и лестница к небу, словно лодка в море.

Есть только один недостаток у тех, кто прощает, и нет другого; он состоит в том, что люди считают того, кто обладает чувством прощения, слабосильным. Справедливость есть единственное высочайшее благо, прощение — единственный превосходнейший мир, знание есть единственное совершенное зрение, а непричинение зла насилием — это единственное, что приводит к счастью.

Подобно тому как змея пожирает тварей, обитающих в норах, так и земля поглощает этих двух: и царя, не способного противостоять (врагам), и брахмана, не совершающего паломничества. Человек может прославиться в этом мире, делая две вещи: не произнося грубых слов и не добиваясь ничего от нечестивого.

Следующие две (категории лиц), о тигр среди людей, действуют по воле других: женщины, которые домогаются (мужчин) просто потому, что их домогаются (другие женщины), и люди, которые почитают других просто потому, что последних чтят (тоже другие). Следующие два (лица) подобны острым терниям, причиняющим боль телу: человек бедный, который жаждет (богатства), и бессильный, который гневается.

А эти два человека, о царь, (живут так), будто пребывают (в сферах) гораздо выше небес: и властелин, наделенный чувством прощения, и бедняк, отличающийся щедростью. Из (случаев), когда вещь обретена справедливым путем, два следует рассматривать как злоупотребления: пожалование даров лицу недостойному и отказ преподносить дары лицу достойному.

Известны три категории людей по их пригодности, о бык из рода Бхараты: худшие, средние и лучшие — так считают знатоки вед. Существуют также три разновидности лиц, о царь: превосходнейшие, посредственные и плохие. Их следует использовать соответственно в троякого рода делах. Следующие трое не могут владеть своим собственным богатством, о царь: жена, раб и сын; и что бы они ни приобретали, то должно быть богатством того, кому они сами принадлежат.

Говорят, что царь, хотя и мудрый, должен избегать четырех (категорий лиц); пусть мудрый знает их: он не должен совещаться с людьми недостаточно разумными, с теми, кто оттягивает дело, с ленивыми и с льстецами.

Меж тем как тебе, о брат мой, постоянно сопутствует благополучие, пусть в доме твоем, где ты ведешь образ жизни домохозяина, живут четыре таких лица: престарелый родственник, человек из высокого рода, оказавшийся в бедствии, бедный друг и сестра, не имеющая потомства.

На вопрос владыки тридцати (Богов), о великий царь, Брихаспати сообщил о четырех вещах, чреватых неотвратимыми последствиями. Узнай же о них от меня. Это — воля Божеств, твердое мнение мудрых людей, благовоспитанность ученых и губительность людей злобных. Пятеро следующих, подобно священным огням, должны человеком почитаться со всем усердием, о бык из рода Бхараты! — это отец, мать, огонь (собственный), душа и наставник.

Почитая этих пятерых, человек обретает великую славу: Богов, предков и людей, нищих и гостей — пятых (в том числе). А другие пять следуют за тобой всюду, куда бы ты ни пошел: друзья и враги, беспристрастные, те, кто дает средства к жизни, и зависящие от них. Если из пяти органов чувств одно дает течь, то из этого отверстия вытекает весь его ум, подобно тому как (вытекает) вода из дна в кожаном мешке.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополучия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и проволочку (в делах). Следующих шесть должен человек оставлять, как в море разбитую лодку: наставника, не способного объяснять (священное писание), жреца, не изучавшего (Веды), царя, не способного защищать (своих подданных), и, жену, говорящую неприятности, пастуха, желающего оставаться в деревне, и брадобрея, предпочитающего жить в лесу.

Но, с другой стороны, шесть добродетелей никогда не следует оставлять человеку, это: правдивость, щедрость, прилежание, независтливость, прощение и стойкость. Кто достигает господства над шестью (дурными наклонностями), постоянно пребывающими в душе человека, тот с обузданными чувствами никогда не приобщается к греху и никогда не испытывает лишений.

Следующие шесть живут за счет шести других, и седьмого не дано: воры существуют за счет нерадивых, врачеватели — за счет больных, красавицы — за счет сластолюбивых, жрецы — за счет приносящих жертвы, рари — за счет тех, кто постоянно спорит, и, наконец, ученые — за счет простаков.

Семь пороков, приводящих к бедствиям, должен всегда избегать царь, ибо от них по большей части гибнут цари, хотя и прочно обосновавшиеся. Это — женщины, игра в кости, охота, хмельные напитки и грубость в речи — пятый (порок), «чрезмерная суровость наказания и злоупотребление богатством.

Следующие восемь суть первые признаки человека, обреченного на гибель: прежде всего, он ненавидит брахманов и пререкается с брахманами, он присваивает собственность брахманов и готов убить брахманов, он испытывает удовольствие, когда их порицают, и не радуется, когда их восхваляют, он не вспоминает о них при совершении обрядов и злится, когда они попросят его (о чем-нибудь).

Эти проступки мудрый человек, осознавая умом своим, должен избегать. А вот другие восемь (признаков) — точно свежесбитое масло, (это самая сладость) счастья, о потомок Бхараты, и только они представляются вполне достижимыми ныне. Это — встреча с друзьями, приобретение огромного богатства, объятия сына, соединение при соитии, беседа с близкими в подходящее время, скромность среди своих сторонников, достижение того, что было намечено, и уважение в обществе.

Этот чертог имеет девять дверей, три колонны и пять свидетелей и управляется он душою. Ученый, который знает все это, в высшей степени мудр. Эти десять (лиц) не знают, что такое справедливость, о Дхритараштра, внимай же о них. Опьяненный, нерадивый, безумный, усталый, разгневанный, голодный, торопливый, пугливый, жадный и сластолюбивый — это те десять.

Поэтому ученый не должен общаться с этими лицами. По этому поводу рассказывают древнее сказание о том, что произошло между Судханваном и владыкой асуров (Прахладой) из-за его сына.

Того царя, который отвергает страсть и гнев, который дарует богатство достойному и умеет различать (существо дел), будучи ученым и деятельным, — того все люди признают за влиятельнейшую силу. Полное благополучие сопутствует такому (царю), который знает, как заслужить доверие у людей, который налагает наказание на тех, чья виновность установлена,, который знает и меру (наказания) и когда (можно даровать) прощение.

Кто не пренебрегает никаким, даже слабосильным врагом, кто достойно и с умом относится к врагу, кто не желает вражды с более сильным и кто проявляет свою отвагу в нужное время, тот мудр.

Кто, оказавшись в бедственном состоянии, никогда не печалится, а всячески стремится напрячь все свои усилия и покорно переносит несчастье в нужный срок, тот — несомненно выдающийся (из людей), и все враги его побеждены.

Кто не живет без всякой пользы вдали от дома, кто не заводит дружбы с людьми греховными, кто не бесчестит чужих жен, кто не поддается высокомерию, не занимается воровством и злословием и не предается пьянству, тот всегда счастлив.

Кто с заносчивостью не приступает к делам и, будучи спрошен, говорит одну только правду, кто даже по малейшему поводу не любит вступать в спор и не гневается, хотя и бывает обойден, тот вовсе не глуп.

Кто не питает злобы (к другим), а проявляет сострадание (ко всем), кто, будучи слаб, не берет на себя поручительства, кто не говорит высокомерно и прощает спор, тот всюду встречает хвалу.

Тот человек, который никогда не принимает надменного вида который даже в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит никогда грубых слов, — всегда бывает любим (всеми). Кто не растравляет утихшей вражды, кто не заносится в своем высокомерии и не принижается совсем (в своей покорности), кто, думая «я в бедственном состоянии», не выказывает раздражительности, того считают наиболее отличительным в благородстве поведения.

Тот, кто отличается благородным поведением добродетельного человека, не радуется своему счастью и не бывает доволен несчастьем другого, не выражает сожаления после того, как дал дары, и не похваляется. Кто хочет постичь обычаи и нравы (разных) стран, а также законы (различных) каст, кто вместе с тем знает, что возвышенно и что низко, и может появляться там и тут, тот всегда обретает верховную власть даже над людьми выдающимися. Кто, будучи рассудительным, отвергает гордыню, безумство, зависть, нечестивые поступки, неприязнь к царю, злословие, вражду со многими людьми, а также споры с опьяненными, безумными и порочными, тот — наиболее выдающийся (из людей своего круга).

Кто повседневно соблюдает такие обязанности, как самообуздание и очищение, почитание Божеств, обряды, благоприятствующие (успеху дела), искупления и различные общепринятые обычаи, тому сами Боги ниспосылают благополучие.

Правильно задуманы и хорошо применены только действия такого ученого, который заключает браки с лицами, равными по своему положению, но не низшими, который заводит дружбу, общается и беседует также с равными себе и который ставит впереди себя (людей) более выдающихся по своим достоинствам. Кто ест умеренно, поделив сначала еду среди своих подчиненных, кто спит ограниченно, работая неограниченно, кто, когда его попросят, подает даже своим недругам, тот самообуздан, и несчастья минуют его.

У того, чьи дела, будь то только намеченные или вовсе расстроенные, совсем не знают другие люди, потому что совещания его сохраняются в тайне и хорошо претворяются (в деле), — у того ни одна цель, будь то самая незначительная, не остается неосуществленной.

Тот, кто проникнут стремлением к миру среди всех существ, кто правдив и кроток, щедр и чист в своих помыслах, — тот сильно выделяется среди родственников, как крупный и яркий драгоценный камень, добытый из лучшего рудника. Тот человек, который испытывает сильный стыд перед самим собой, (хотя проступки его никому, кроме него, не известны), пользуется глубоким уважением среди всех людей.

Наделенный безграничной скрытой мощью, с чистым сердцем и глубоко сосредоточенный, он сияет своею мощью подобно солнцу. У царя Панду, сожженного вследствие проклятия (брахмана), родились в лесу пятеро сыновей, которые подобны пяти Индрам. Тобою же, о сын Амбики, были те мальчики выращены и обучены (разным наукам). И они ожидают твоего приказания! Отдай же им назад, о брат мой, положенную им часть царства и, радуясь сам, будь счастлив вместе с сыновьями! И тогда, о владыка людей, ты не будешь вызывать сомнений ни у Богов, ни у людей!

Так гласит глава тридцать третья в Удъйогапарее великой Махабхараты.