Govinda

Глава 35

Дхритараштра сказал:

Скажи мне снова, о премудрый, слова, согласные с законом и мирскою пользой. Слушая тебя, я не могу насладиться (вдосталь). Ведь то, что ты говоришь, чудесно!

Видура сказал:

Омовение во всех святых местах и честность ко всем существам — эти два (качества) могут быть равны (по своему значению). Однако честность все же отличается (от первой). Проявляй всегда полную искренность по отношению к своим сыновьям, о владыка, ибо, обретя в этом мире великую славу, ты после смерти достигнешь неба. Сколь долго добрая слава человека воспевается среди людей, столько же, о тигр среди людей, прославляется она и в мире небес. По этому случаю приводят это древнее повествование — беседу Вирочаны с Судханваном из-за Кешини.

Кешини сказала:

Что же это? Разве брахманы считаются наивысшими или же сыновья Дити (стоят выше), о Вирочана? И почему же Судханван не должен садиться на ложе?

Вирочана сказал:

Происходя от Праджапати, мы ведь на самом деле, о Кешини, считаемся наилучшими и превыше всех! И эти миры, конечно, принадлежат нам. Кто же тут Боги и кто брахманы?

Кешини сказала:

Оставайся здесь же, подождем вместе его появления, о Вирочана! Судханван придет завтра утром. Я хотела бы видеть обоих вас сидящими вместе!

Вирочана сказал:

Я сделаю так, как ты говоришь, о милая, робкая дева! И ты увидишь завтра утром и Судханвана и меня (сидящими) вместе.

Судханван сказал:

Я прикасаюсь к твоему золотому сидению, о сын Прахрады! Однако я не могу считаться равным тебе и не могу сидеть вместе с тобою.

Вирочана сказал:

и Тебе (для сидения) подстать кусок деревянной доски, или пук травы, или ложе отшельника! Поэтому, о Судханван, ты не достоин сидеть вместе со мною.

Судханван сказал:

Даже отец твой оказывал мне почести, занимая сидение ниже, чем то, на котором сидел я. Ты дитя, выросшее дома в неге, и ничего не смыслишь.

Вирочана сказал:

Поставив в заклад золото, скот и коней и все то богатство, какое есть у нас среди асуров, давай мы зададим этот вопрос тем, кто может на него ответить.

Судханван сказал:

и Золото, скот и кони пусть останутся у тебя, о Вирочана! Но, побившись об заклад на наши жизни, давай мы зададим этот вопрос тем, кто лтет, (как на него ответить).

Вирочана сказал:

Когда в заклад будут поставлены наши жизни, куда мы пойдем? Иба я не покажусь среди Богов и никогда среди людей.

Судханван сказал:

Когда мы поставим в заклад наши жизни, мы пойдем к твоему отцуг ибо он, Прахрада, даже ради своего сына никогда не скажет неправды.

Прахрада сказал:

Эти двое, между которыми раньше не было общения, показываются теперь вместе, приближаясь сюда одной и той же дорогой, подобно двум разъяренным змеям. Общаешься ли ты теперь с ним, ты, который прежде не общался? Я спрашиваю тебя, о Вирочана, существует ли у тебя дружба с Судханваном?

Вирочана сказал:

Нет у меня дружбы с Судханваном. Напротив, мы побились вместе об заклад на наши жизни. О Прахрада, я спрашиваю тебя по поводу того (спора). Не отвечай на вопрос мой ложно.

Прахрада сказал:

Пусть принесут Судханвану воду (для омовения ног) и медвяный напиток. Ты заслуживаешь почитания, о брахман! И белая тучная корова приготовлена для тебя.

Судханван сказал:

Вода и медвяный напиток были уже преподнесены мне на моем пути сюда. Ты же, о Прахрада, ответь правильно на наш вопрос, который мы задаем тебе.

Прахрада сказал:

Будь то сын мой, или кто другой, или же ты сам, о брахман, стоящий здесь перед глазами, как может подобный нам ответить на вопрос, о котором спорят двое? Где должен будет жить злоупотребляющий словом, который не может ответить правдиво или неправдиво на (заданный ему вопрос)? Об этом я спрашиваю тебя, о Судханван!

Судханван сказал:

Человек, злоупотребляющий словом, должен будет прожить такую ночь, какую (проводит) жена, уступившая место другой, какую проводит тот, кто побежден в игре в кости, или тот, чье тело отягощено бременем забот. Получив запрет (входить) в город, изнывая от голода вне его ворот, будучи обречен видеть только многочисленных своих врагов, точно так же должен будет жить тот, кто свидетельствует ложно.

За ложное свидетельство по поводу мелкого скота (тот, кто дает его), губит пять (своих предков по восходящей линии), за ложь, сказанную по поводу коровы, он губит десять (своих предков), за ложное показание по поводу лошади он губит сотню (предков), а за ложное свидетельство в отношении человека — тысячу (своих предков). Говорящий неправду ради золота губит как родившихся, так и неродившихся (в своем роду); за неправду же, сказанную ради земли, он губит все. Поэтому никогда не говори неправды по поводу земли.

Прахрада сказал:

Ангирас выше меня, а Судханван выше тебя, о Вирочана! Также и его мать выше твоей матери. Поэтому ты побежден Судханваном. Отныне, о Вирочана, сей Судханван — владыка твоей жизни. Но я хочу, о Судханван, чтобы ты даровал Вирочане (жизнь).

Судханван сказал:

Так как ты, о Прахрада, предпочел справедливость и не сказал не-правды из-за любви (к своему сыну), то я дарую вновь тебе твоего сына, которого трудно обрести. Итак, о Прахрада, вот твой сын Вирочана, данный мною тебе. Однако он должен будет омывать мне ноги в присутствии девушки (Кешини).

Видура сказал:

Поэтому, о царь царей, ты не должен говорить неправды ради (приобретения) земли. Потворствуя своим сыновьям, не иди ты к гибели вместе со всеми сыновьями своими и советниками! Боги не защищают (людей), беря (в руки) палку, подобно пастухам. Но кого они хотят защищать, того они наделяют разумом. Ибо как человек всякий раз направляет свой ум на (собственное) благополучие, точно так же все его цели завершаются успехом, — тут нет сомнения. Веды не избавляют от греха лживого человека, живущего обманом. Веды покидают его и в час смерти, подобно тому как едва оперившиеся птицы оставляют свои гнезда. Употребление хмельных напитков, ссоры, вражда со множеством людей, разрыв между супругами, разлад между родственниками, ненависть к царю, раздоры между мужчинами и женщинами — всего этого, как известно, необходимо избегать, а также любого пути, который представляется греховным. Гадателя, купца, бывшего прежде вором, мошенника, врачевателя, врага и друга, а также плясуна — этих семь не следует допускать к свидетельским показаниям. Поддержание священного огня, (предпринятое) из гордости, молчание, (соблюдаемое) из гордыни, учение и жертвоприношение, (совершаемое тоже) из гордыни, — эти четыре, сами по себе безобидные, являют опасность, когда применены не к месту.

Тот, кто поджигает дом или дает яд, кто живет за счет внебрачного сына замужней женщины или продает сому; изготовитель стрел и астролог, тот, кто изменяет друзьям или соблазняет чужих жен; кто уничтожает зародыш или оскверняет ложе своего учителя, дваждырожденный, который пьет хмельные напитки; тот, кто остер (на язык), или злопыхатель, (растравляющий старые раны), кто отрицает существование Богов и хулит Веды; кто присваивает себе все, кто лишился своей касты (из-за того, что не совершен над ним обряд повязания священным шнуром), кто скареден, хотя и богат, кто готов убить, когда его просят о защите, — эти все приравниваются к убийцам брахманов.

Золото испытывается пылающим огнем от соломы, достойный человек — по своей родовитости, а человек благочестивый — своим поведением. Герой испытывается в минуты страха, а стойкий человек — при затруднениях материальных, друзья же и враги — во времена лишений и бедствий. Старость разрушает красоту, надежда — упорство, смерть — жизнь, зависть — соблюдение долга; гнев разрушает благосостояние, услужение неблагородным — хорошее поведение, страсть — стыдливость, а гордость уничтожает все.

Преуспеяние возникает от благих поступков, развивается благодаря кипучей деятельности, пускает глубокие корни в силу способностей (человека) и достигает устойчивости благодаря самообузданию. Следующие восемь добродетелей озаряют человека: мудрость и родовитость, самообуздание и ученость, доблесть и умеренность в речи, раздача даров в силу возможностей и чувство благодарности. Но есть одна добродетель, о братец мой, которая может эти высокие достоинства сразу же объединить вместе. (Суть ее в следующем): когда царь оказывает почтение обыкновенному человеку, эта самая добродетель (в виду царской благосклонности) заставляет ярко сиять все эти достоинства (у такого человека).

Эти восемь, о царь, в мире людском суть признаки мира небес. Из этих (упомянутых ниже добродетелей) четыре связаны постоянно с доброжелательными, четырем же другим всегда следуют доброжелательные. Жертвоприношение, раздача даров, учение и подвижничество — эти четыре, постоянно связанные с доброжелательными. Самообуздание, правдивость, прямодушие и незлобивость — эти четыре, которым всегда следуют доброжелательные.

То не собрание, где нет престарелых, и то не старцы, которые не разъясняют сути нравственного закона. То не нравственный закон, где нет правды, и то не правда, которая проникнута обманом. Правда, красота, ученость, знание, родовитость, хорошее поведение, сила и богатство, храбрость и способность говорить о различных вещах — эти десять (достоинств) возникают в тесной взаимосвязи. Человек, прославившийся своими пороками, совершая грех, в результате пожинает только зло. Человек же, пользующийся доброй славой, делая благое дело, в результате обретает только счастье.

Гpex совершаемый все снова и снова, уничтожает разум, а человек, потерявший разум, совершает постоянно только грех. Добродетель, творимая вновь и вновь, развивает разум, а человек с развитым разумом творит постоянно добродетель. Человек завистливый п злобный, жестокий и враждебный немедленно попадает в тяжкую беду, совершая грех. Тот же, кто независтлив, наделен разумом, совершая всегда благие дела, без затруднений обретает счастье и блистает всюду.

Кто черпает мудрость от мудрых, тот настоящий ученый. Ибо мудрый, радея о законе и мирской пользе, способен достичь счастья. Делай в течение дня то, благодаря чему ты мог бы ночь провести счастливо; и делай в течение восьми месяцев то, благодаря чему ты мог бы период дождей прожить счастливо. В пору своей первой юности поступай так, чтобы престарелым мог ты жить в счастии; и в течение всей жизни делай так, чтобы после смерти (в будущей жизни) мог жить счастливо.

Мудрые предпочитают такую пищу, которая проварена, такую жену, ьэ-т чья юность прошла, такого героя, который испытан в сражении, такого подвижника, который постиг истинную суть вещей. Дыра, которую стараются закрыть с помощью богатства, несправедливо приобретенного, остается неукрытой, а между тем новая вскрывается в другом месте. Наставник следит за теми, кто обуздал себя, царь наблюдает за злонамеренными, а за теми, кто грешит тайно, наблюдает сам Йама, сын Вивасвана. Величие же мудрецов, и рек, и родов благородных, а также дурного поведения женщин невозможно постичь (из-за их безграничности).

Кто предан почитанию дваждырожденных, раздает дары, справедливо относится к своим родственникам, кто кшатрий, угодный небу, о царь, тот долго правит землю. Кто храбр, кто обладает знанием и кто знает, как защищать (других), — эти трое способны собирать золотые цветы на земле. Те из дел, которые совершены умом, — наилучшие, те, что выполнены руками, — средние, о потомок Бхараты, те, которые совершены чреслами, — низкие, те же, которые выполнены ношением тяжести (на голове), — наихудшие. Возложив бремя верховной власти на Дурьйодхану и Шакуни, на глупого Духшасану и на Карну, как ты можешь надеяться па преуспеяние? Наделенные же всеми добродетелями, пандавы, о бык из рода Бхараты, полагаются на тебя, как на своего отца. Положись же и ты на них, как на сыновей своих!

Так гласит глава тридцать пятая в Удйогапарве великой Махабхараты.