Govinda

Нарада почувствовал себя миллионером, у которого украли все его богатство, и начал искать Господа всю свою оставшуюся жизнь. Нарада Муни является очень возвышенной личностью, и его наставления очень важны. Их мы можем прочитать в «Шримад-Бхагаватам». В «Нараде-Панчаратре» подводится итог учению Нарады Муни.

Здесь Нарада говорит, что принципы религии, при помощи которых человек может познать Господа, называются бхагавата-дхарма. В Шестой песне «Шримад-Бхагаватам» Ямарадж объясняет, что религия состоит из слов Бога. Мы видим массу религиозных учений, но только единицы воистину отражают слова Господа. В Америке на каждом шагу есть какая-то церковь. Два месяца назад я был в Детройте. Там замечательный храм нашего общества в хорошем месте. Когда я ехал к храму по одной из дорог, то за пару километров насчитал около 40 церквей и рекламных плакатов на религиозную тематику. Во всем мире множество различных «гуру» заявляют, что они являются Богом. Однако религия, которая не содержит в себе слова Господа, не может приниматься истинной. Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» утверждает, что религиозный процесс, который не основан шрути и смрити, создает только дополнительные беспокойства в обществе. Шрути и смрити — это авторитетные священные писания и философия, представленная различными мудрецами.

Сейчас мы можем наблюдать в обществе беспокойства и смятения. Каждый говорит, что моя религия — настоящая, а другая — фальшивая. Но этот разговор несерьезен. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что нужно судить обо всем по плодам. Нужно смотреть, какой процесс ведет к развитию истинной любви к Богу. Религия, при помощи которой человек может понять Верховного Господа, называется бхагавата-дхарма. Что является необходимыми составляющими религии? Первый принцип — аскетизм. Второй — правдивость, третий - чистота и четвертый — милосердие. Эти четыре аспекта являются самыми важными аспектами религии. То есть, неважно, какому религиозному учению вы принадлежите, в нем должны присутствовать эти четыре принципа.

Итак, первый принцип — тапасъя, аскетизм. На духовном пути обязательно должна быть тапасъя. Тапасъя — добровольное принятие каких-то лишений ради достижения высшей цели. Допустим, кто-то привязан к спиртному. Доктор говорит ему, что нужно перестать пить. В результате этот человек отказывается от спиртного под страхом смерти. При помощи совершения тапасъи вы можете привлечь Кришну. Для разных людей тапасъя означает разные вещи. Для католиков тапасъя — не есть мясо по пятницам, а есть только рыбу. Для мусульман тапасъя — не есть свинину, но можно есть все остальное. У индусов есть что-то наподобие — по вторникам и субботам не есть мясо. Тапасъя в Сатъя-югу у Дхрувы Махараджа - сначала еда один раз в три дня. Он ел фрукты, которые фыли пригодны в пищу разве что обезьянам. Затем он ел сухую траву один раз в шесть дней. Далее он пил только воду один раз в девять дней. А на четвертый месяц он только вдыхал один раз в двенадцать дней. На пятый месяц он стал как колонна — на одной ноге. Это совсем другой вид тапасьи. Какую же нам принять тапасью? Конечно, благодаря Господу Чайтанье нам не нужно практиковать тапасью Дхрувы Махараджа. Но мы практикуем четыре регулирующих принципа, следуем садхана-бхакти. Мы ежедневно повторяем минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры. Мы пытаемся контролировать ум и чувства, занимая их в служении Кришне. Аскеза обязательно должна присутствовать. Есть священники, которые пьют вместе с прихожанами. В западных церквях идет спор о том, можно ли представителям сексуальных меньшинств быть священниками. Эти дебаты проходят открыто, и некоторые церкви уже это разрешают. В современных религиозных учениях в 99,99% случаев отсутствует аскетизм. Но, не совершая тапасьи, невозможно заниматься религиозной практикой.