Govinda

Суваху сказал:

О тигр среди царей, я полностью достиг своих целей, из-за которых явился сюда. Я удаляюсь. Будь счастлив!

Царь Каши сказал:

Какие же цели ты преследовал? И чего достиг? Поведай мне, о Суваху, меня съедает любопытство! Ты пришел ко мне и сказал: «Покори и отдай мне великое царство, которым владели мои предки, а теперь там правит Аларка». Тогда я, по твоей просьбе, я напал на твоего младшего брата, привел эту армию для тебя, поэтому наслаждайся наследием своих предков!

Суваху сказал:

О царь Каши! Выслушай, почему я затеял это дело, и зачем упросил тебя помочь мне в этом. Этот мой брат, знакомый с добродетелью, пристрастился к чувственным удовольствиям. Его старшие братья еще в младенчестве получили от матери наставления о мудрости и не приверженности суетным удовольствиям. Как молоко ее мы впитывали ртами, так и ее наставления попадали нам через уши в наш разум, о царь.

Наша мать дала знания, которые должны знать все люди, всем нам, кроме Аларки. Как купцы, которые водят торговые караваны, печалятся, когда узнают о гибели кого-то из них, так же обстоит дело и с нами. И вот Аларка пристрастился к мирским увлечениям, и я, как его брат почувствовал, что он погибает. И я, решив, что его может направить на путь бесстрастия страдание, обратился к тебе, о царь, за помощью. Это бедствие заставило его познать путь бесстрастия и прибрести истинное знание. Таким образом, я достигнул своей цели, о царь, и удаляюсь. «Рожденный Мадаласой и вскормленный ее грудью Аларка может пойти другим путем, отличным от того, каким идут сыновья других женщин» - так подумал я, прибег к твоей помощи и достиг своей цели. А теперь я снова отправляюсь практиковать йогу для достижения окончательного блаженства.

Я не одобряю, о царь, тех, кто пренебрегает своей семьей, родственниками или друзьями когда они испытывают невзгоды. Родственники или друзья того, кто испытал невзгоды, должны отказаться от праведности, богатства, любви и окончательного освобождения, но не должны отказываться от него. Объединившись с тобой, о царь, я достиг своей цели. Теперь я удаляюсь. Желаю тебе, о царь, счастья, благополучия и мудрости!

Царь Каши сказал:

Ты сделал великое благо для благочестивого Аларки. Обрати же свою мудрость на меня, что бы я также обрел благо! Союз благочестивого человека с другим благочестивым человеком приносит свои плоды, он не может быть бесплоден. Поэтому я должен обрести благо в союзе с тобой!

Суваху сказал:

У человека, как известно, есть четыре цели - праведность, богатство, удовольствие и окончательное освобождение. Из них у тебя уже есть праведность, богатство, удовольствие, осталось тебе желать только освобождения. Я поведаю тебе кратко о достижении освобождения. Выслушав, ты должен это обдумать и должным образом исполнять для достижения блаженства, о царь! Ты должен, о царь, избавиться от таких понятий, как «Я» и «Моё». Ты должен поддерживать праведность, так как нельзя говорить о блаженстве при отсутствии праведности.

Когда тебя посетит вопрос: «Я должен понять, что я есть?», когда тебя посетит вопрос: «Я должен познать тело и душу», тогда ты должен познать того изначального, невидимого и неизменного, которого нельзя постигнуть разумом и чувствами, и ты должен ответить на вопрос: «Кто я?». Когда ты познаешь это, ты сможешь познать любую вещь. Ты уже не будешь таким невежественным, что не будешь отличать тела от души, и не будешь считать лишенное души тело своей собственностью. Таким образом, я поведал тебе, о царь, все, что ты спрашивал. Теперь я удаляюсь!

Джада сказал:

Сказав так царю Каши, мудрый Суваху удалился. И царь Каши, преклонившись перед Аларкой, отправился в свой город. Аларка же возвел на престол своего старшего сына и, отказавшись от всех своих привязанностей, удалился в лес для достижения высшей цели своей жизни.

Долгое время он очищался от влияния мирских привязанностей, от влияния качеств-гун, и достиг он небывалой высоты благочестия и окончательного блаженства. Созерцая всю эту вселенную, богов, асуров и людей, связанных петлями качеств-гун, скованных привязанностью к своим детям, племянникам и другим родственникам, скованных привязанностью к своему и чужому имуществу, скованных горестями и бедами, погруженных в пучины невежества и не стремящихся к спасению, и, осознав себя за пределами этой вселенной, Аларка произнес: «Увы! Я так долго царствовал и испытывал боль, но я все-таки познал, что нет ничего, что превосходило бы религиозную преданность!»

Джада сказал:

Дорогой отец, практикуй эту возвышенную религиозную преданность для достижения окончательного освобождения от существования, и ты тогда достигнешь Высшей Души, и не будет у тебя больше горестей. А я также удаляюсь. Нуждаюсь ли я в жертвоприношениях? Нуждаюсь ли я в молитвах? Моя деятельность направлена на достижение слияния с Высшей Душой. С твоего благословения я, свободный от привязанностей, от желаний и качеств-гун, буду стремиться достичь окончательного освобождения, достичь высшего блаженства.

Птицы сказали:

Сказав так эти слова отцу, и получив от него благословение, мудрый Джада, отказавшись от всего мирского, удалился, о брахман. Его отец после того, как пребывал какое-то время в состоянии ванапрастхи, перешел в четвертую стадию жизни. Отбросив все связи и привязанности, освободившись от качеств-гун, он обрел истинные знания и высшее блаженство, и объединился с сыном.

Мы поведали тебе истинно и подробно, о брахман, все, что ты спрашивал. Что еще ты желаешь услышать?

Глава 42

Рождение Брахмы

Джаймини сказал:

О благожелательные ко мне брахманы, я уверен, что вы, милостью вашего отца, имеете познания в всех вопросах, несмотря на то, что пребываете в состоянии птиц. Счастливы вы, что ваш разум, чистый и твердый, направлен на достижение окончательного освобождения, он не может быть взволнован мирскими чувствами. О радость, что мудрый Маркандея направил меня к вам, что бы вы развеяли все мои сомнения. Для людей, блуждающих в этой тесноте мирского существования есть великая возможность - общение с вами. Если я, после общения с вами, искушенных в знаниях, не достигну своих целей, то вряд ли я достигну их в другом месте. Поэтому я считаю, что никто не имеет больше познаний в вопросе об этих обрядах, чем вы, с вашим незапятнанным разумом.

Если же вы будете благосклонны ко мне, о благородные брахманы, то поведайте мне о том, как возникла эта вселенная, вобравшая в себя подвижное и неподвижное? И как она прекращает свое существование, о брахманы? И как возникли боги, риши, питары и другие созданные существа? И как происходит смена манвантар?

И поведайте о родословных древних родов, и о периодах творения и уничтожения вселенной, из скольких веков эти периоды состоят? И какова продолжительность манвантары? И как Земля появилась, каковы ее размеры, и каковы ее океаны, горы, реки, леса, и где они расположены? И сколько миров находится в областях небожителей, и сколько миров в нижних регионах? И каковы пути движения Солнца, Луны, звезд, планет и других небесных тел? И что будет после того, как эта вселенная прекратит существование?

Птицы сказали:

Непревзойденные по совершенству вопросы ты нам задал, о брахман! Мы поведаем тебе ответы на них! Выслушай, о Джаймини, как Маркандея ранее изложил эти ответы мудрому и умиротворенному Крауштуки, молодому брахману, когда он заканчивал свое ученичество.

Однажды, Крауштуки задал возвышенному Маркандее, сидевшему в окружении брахманов, те же вопросы, что и ты, о господин. И мы расскажем тебе, что ответил ему тот муни, сын Бхригу. Но сначала восхвалим праотца Брахму, господина вселенной, первопричину вселенной, создателя вселенной, в образе Вишну - хранителя вселенной, в образе Шивы - разрушителя вселенной.

Маркандея сказал:

Как только появился Брахма, чье происхождение неисповедимо, из его уст вышли Веды и Пураны, затем великие риши составили самхиты и разделили Веды на тысячи частей. Дхарма, божественное знание, бесстрастие и царская власть возникли по воле Брахмы. Он даровал своим потомкам - Семерым Риши - Веды, другим своим потомкам, изначальным мудрецам, он даровал Пураны. Чьявана познал Пураны от Бхригу, и поведал их брахманам. Эту Пурану высокие душой риши поведали Дакше, а он поведал ее мне. Теперь я поведаю ее вам. Чтение этой Пураны разрушает грехи, порожденные враждой. Выслушайте эту Пурану, о великие мудрецы, я расскажу ее вам так, как ранее рассказал ее мне Дакша.

Воздав поклоны Творцу вселенной, Не рождённому, Неизменному, Прибежищу всех движущихся и неподвижных творений, Брахме, Первопричине, Хранителю, Разрушителю, в котором заключено все сущее, восславив словами Того, кто создал границы нашего мира из Хираньягарбхи, я приступаю к рассказу о многообразии сотворенных вещей, несравненных, великих, различных формой, различных качествами, имеющих пять видов меры, обладающих пятью жизненными потоками, управляемых душой, вечных и временных. Услышьте же об этом!

Непроявленной причиной всего, невидимой и вечной, является Прадхана, которую великие риши называют также тонкой, постоянной Пракрити. Она извечна, нетленна, неизменна, лишена запаха, формы и вкуса, она не осязаема, без начала и конца, она в основе всей вселенной, пронизана тремя качествами-гунами, она древняя, она непознаваема. После пралайи вся вселенная полностью пронизана ею.

Из Прадханы, в которой три гуны находятся в равновесии, в которой стала проявляться Высшая Душа, рождается первый ее принцип - Махат. Как ядро ореха окутано его кожурой, так и Махат был укутан Прадханой. Махат трёхчастен, он характеризуется благостью, страстью и невежеством. Из Махата развивается трёхчастная Аханкара, чьи три признака - Вайкарика, Тайджаса и Бхутади. Аханкара была окутана Махатом, как Махат Прадханой.

Аханкара, в стадии Бхудати, в своем развитии создает тонкие элементы-танматры звука. Из тонких элементов звука развивается эфир Акаша, имеющий качества звука. Аханкара окутывает Акашу, состоящую из звука. Без сомнения, следующим появился тонкий элемент осязания, а затем появился могучий Воздух, ведь его свойство осязания хорошо известно. Воздух, изменяя себя, создал тонкий элемент формы, и из Воздуха был порожден Свет, его свойство - видение формы. Воздух, чье свойство - осязание, окутан элементами формы. Свет, изменяя себя, создал тонкий элемент вкуса, породивший Воду, свойство которой - вкус. Вода, чье свойство - вкус, окутана Светом, чье свойство - форма. Вода, изменив себя, создала тонкий элемент запаха, породивший Твердое Вещество (Землю), чье свойство - запах.

Так, в каждом элементе находится порожденный им другой тонкий элемент, и какой элемент находится в каком, хорошо известно. И все эти элементы являются родственными, и другого их описания не может быть, поэтому они называются Абишеша. Все элементы нельзя характеризовать как спокойные, беспокойные или неактивные. Создание этих элементов и тонких элементов происходит из Аханкары, когда она находится в гуне тамаса.

Аханкара в стадии Вайкарика отличается добротой, она находится в гуне благости, и творение получает дальнейшее развитие.

Пять органов разума-буддхи, пять органов действия-тайджаса, которые люди называют энергетическими органами, все это десять Вайкарика-божеств. Одиннадцатый орган - ум-манас. Таковы известные Вайкарика-божества. Уши, кожа, глаза, язык и нос, эти органы называют связанными с разумом, так как они предназначены для восприятия звуков и прочих впечатлений. Ноги, анус, органы размножения, руки и голос - все это пять органов действия, и их функции - ходьба, опорожнение, продолжение рода, ручная работа и речь.

Акаша, состоящая только из элементов-матр звука, когда проникает в Воздух, наделяет его тремя качествами-гунами, при этом осязание остается его специфическим свойством.

Когда к форме прикрепляются звук и осязание, то появляется Огонь, наделенный тремя свойствами - он имеет и звук, и осязание и форму.

Когда сливаются звук, осязание, форма и вкус, то появляется Вода, наделенная четырьмя свойствами. Когда звук, осязание, форма, вкус и запах сливаются, то появляется Земля, наделенная пятью свойствами.

Все эти элементы являются Бишеша, они характеризуются как спокойные, беспокойные и неактивные, они содержат друг друга через взаимное проникновение. Земля вмещает в себя все эти видимые и невидимые элементы и крепко их в себе держит. Благодаря своему постоянству эти элементы доступны органам чувств, и все остальные элементы появляются путем добавления свойств. Эти семь принципов-танматр если бы не могли объединяться, то никогда бы не смогли создать человечество. Войдя во взаимоотношения, они становятся взаимосвязанными, и когда все они становятся одним целым, они становятся вместилищем Пуруши.

Направляемые Пурушей, по милости Непроявленного, по принципу Махат и другим принципам, элементы вызывают к существованию яйцо. Подобно пузырьку на воде, яйцо постепенно увеличивается в размерах с помощью уже существующих вещей, то есть элементов, о самый славный из мудрецов! В таком расширяющемся состоянии яйцо лежит в водах первичного океана. Душа, находящаяся в яйце, впитывая в себя Практрити, увеличилась, осознавая себя Брахманом. Это, поистине, зарождается первое материальное существо. И, поистине, имя ему - Пуруша. До него существовал только Брахма, исконный творец всех существ. Это яйцо включает в себя все три мира, со всем их содержимым, подвижным и неподвижным. Из него родилась гора Меру, породив затем все остальные горы. Океаны появились из жидкости, содержащейся в яйце, пронизанной Великой Душой. Это яйцо включает в себя весь этот мир - богов, асуров, людей, материки и другие земли, горы и океаны, и все сияющие небесные тела.

Яйцо было укутано слоями воды, воздуха, огня, Акаши и Вайкарика Аханкарой, каждый слой в десять раз больше другого. Все это укутывал Махат, а он, в свою очередь был укутан непроявленной Пракрити. Этими семью покрытиями, состоящими из Пракрити, было укутано яйцо. Восьмое Пракрити появилось, когда эти стали входить друг в друга. Это совершенное Пракрити существует вечно, и Пуруша состоит из него.

Непроявленное является областью действия и объявляется как Поле-Кшетра, следовательно Брахма зовется Кшетраджяна - Познавший Поле. Люди должны знать эти характеристики души и сферу ее действия.

Таково было творение, проведенное из Пракрити под руководством Кшетраджяны, первый этап которого был неосознанный, как вспышка молнии.