Govinda

Глава 18

Вайшампаяна сказал:

«После того, как Васудева замолчал, великий Йогин Вьяса (то есть рожденный на острове Двапаяна Кришна), обратился к Юдхиштхире, говоря:

- О, дитя, ты излагаешь этот гимн, состоящий из тысячи восьми имен Махадевы, так что позволь Махешваре наградить тебя.

В прежние времена я занимался практикой суровых аскез на груди гор Меру из-за желания иметь сына. Это именно тот гимн, который я тогда прочел. В награду за это я получил плод всех моих желание, о сын Панду. Ты также, читая этот гимн, получишь от Шарвы воплощение всех своих желаний.

После этого Капила - Риши, который провозгласил доктрины, известные под названием Санкхья, и которому сами боги оказали честь, сказал:

- Я почитаю Бхаву с великой преданностью в течение многих жизней. Прославленный бог, в конце концов, удовлетворился моей преданностью и дал мне знание, что способное преодолеть колесо перерождений.

После этого Риши, называемый Чарусирша, близкий друг Шакры и иначе известный под именем сына Аламваны, наполненный состраданием, сказал:

- Однажды я поднялся в горы Гокарна и погрузил себя в практику суровых аскез на сто лет. В награду за это, я получил от Шарвы, о сын царя Панду, сто сыновей, все из которых родились без вмешательства женщины; это были сдержанные души, знакомые с правдою, обладающие непревзойденным великолепием, свободные от болезни и горя, и наделенные жизнью длиною в сотни тысяч лет.

Тогда знаменитый Вальмики, обращаясь к Юдхиштхире сказал:

- Однажды в ходе диалектического диспута, некоторые из подвижников, обладающие огнем Хома (= огонь жертвоприношения), осудили меня как виновного в убийстве Брамина. Как только они осудили меня, так этот грех убийства брамина, о Бхарата, овладел мной.

Тогда, чтобы очиститься, я искал защиты у безгрешного Ишаны, энергии которого нельзя противостоять. Я очистился от всех моих грехов. Уничтожитель всех скорбей - а именно, разрушитель тройного города Асуров (=Шива), - сказал мне:

- Твоя слава будет велика в мире.

Тогда сын Джамадагни, первый среди праведников, сияющий подобно Солнцу ярким блеском в собрании мудрецов, сказал сыну Кунти эти слова:

- Я страдал от греха убийства брамина, о старший сын Панду, поскольку убил моих братьев, которые были все ученые брамины. Чтобы очиститься, о царь, я искал защиты Махадэвы. Я вознес хвалу великому Божеству, произнося его имена. Тогда Бхава удовлетворился мной и дал мне боевой топор и другое небесное оружие.

И он сказал мне:

- Ты будешь освобожден от греха и будешь непобедим в бою. Смерти не удастся одолеть тебя, потому что ты будешь освобожден от болезней.

…Прославленный Бог сказал даже это. По милости этого божества, обладающего высшим знанием, я получил все, что Он сказал.

Затем Вишвамитра продолжил:

- Прежде я был кшатрием. Я вознес поклонение Бхаве с желанием стать брамином. Милостью этого великого Божества мне удалось получить высокий статус брамина, который так трудно стяжать.

Затем Риши Ашита-Девала, обращаясь к царственному сыну Панду, произнес:

- В прежние времена, о сын Кунти, через проклятие Шакры, все мои заслуги, полученные в результате праведного поведения, были разрушены. Могущественный Махадэва был тем, кто милостиво вернул мне эти заслуги, а вместе с ними даровал громкую славу и долгую жизнь.

Знаменитый Риши Гритсамада, близкий друг Шакры, который в своем величии напоминал самого небесного наставника Брихаспати, обращаясь к Юдхиштхире из рода Аджамидхи, сказал:

- Непостижимый Шакра в былые дни совершил жертвоприношение длиною в более чем тысяча лет. Пока это жертвоприношение совершалось, Шакра обязал меня произносить Саманы. Вариштха, сын того Ману, который вышел из глаз Брахмы, пришел на это жертвоприношение и, обращаясь ко мне, сказал:

«O, первейший из дваждырожденных, Ратхантара не правильно прочитана тобой. О лучший из браминов, прекрати ухудшать свою святость, читая неверно, и оперевшись на свое понимание, читай Саманы правильно. О слабоумный, почему ты учинил такой грех, который разрушителен для жертвоприношения?»

…Сказав эти слова, Риши Вариштха, который был очень гневен, дал выход страсти и, обращаясь ко мне еще раз, сказал:

«Стань животным, лишенным разума, подверженным печали, наполненным страхом, и обитай в дремучих лесах, лишенных ветра и воды, и брошенных другими животными! Проживи таким образом десять тысяч лет и еще восемнадцать столетий вдобавок. Лес, где ты проведешь этот период, будет лишен всех священных деревьев и, кроме того, будет прибежищем демонов и львов. Поистине, ты должен стать жестоким оленем, погруженным в пучину горя».

Как только он сказал эти слова, о сын Притхи, я сразу же превратился в оленя. Затем я взмолился о защите к Махешваре. Великой Бог сказал мне:

«Ты будешь освобожден от болезней всякого рода, и, кроме того, получишь бессмертие. Горе никогда не будет касаться тебя. Твоя дружба с Индрой останется неизменной, и пусть возрастут жертвы, приносимые как Индре, так и тебе».

Знаменитый и могущественный Махадэва благоприятствует всем существам в таких случаях. Он всегда раздает счастье и избавляет от горя всех живых существ. Это знаменитый Бог непостижим в мыслях, словах или делах. О сын, о лучший из воинов по милости Махадевы, - нет никого, равного мне в познании этого.

После этого, Васудева, первый из всех мудрецов, добавил:

- Золотоглазый Махадева был удовлетворен моим аскетическим подвигом. Награжденный мной, о Юдхиштхира, прославленный Бог сказал мне:

«Ты станешь, о Кришна, по моей милости дороже всем людям, чем богатство, которое является объектом стольких желаний. Ты будешь непобедим в бою. Твоя энергия будет равна Огню».

Тысячи других благ Махадева дал мне в этот раз. В бывшем воплощении я поклонялся Махадэве на горе Манимантха в течение миллионов лет. Удовлетворенный мной, прославленный Бог сказал мне такие слова:

- Ты благословен; проси любого блага, какого желаешь.

Поклонившись ему, я сказал эти слова:

- Если могущественный Махадэва доволен мной, то пусть моя преданность ему будет неизменной, O Ишана! Это - благо, которое я прошу.

Великий Бог сказал мне: «Да будет так», - и тот час исчез.

Ягишвая сказал:

«О Юдхиштхира, ранее в городе Варанаси могущественный Махадэва, найдя меня, возложил на меня восемь признаков (атрибутов) верховной власти ».

Гарга сказал:

«О сын Панду, удовлетворенный мной в результате жертвоприношения ума, которое я совершил, великий Бог даровал мне на берегу священной реки Сарасвати эту прекрасную науку - а именно, знание времени с его 64-мя ответвлениями. Он так же даровал мне тысячу сынов, все из которых обладали равноценными заслугами и были хорошо знакомы с Ведами. Благодаря Его милости, их жизни, как и моя, были продлены до десяти миллионов лет».

Парашара сказал:

- В прежние времена я одарил Шарву, о, царь. Я лелеял желание получить сына, что обладал бы великими заслугами, был наделен высшей энергией и обратился бы к высокой йоге, которая приобрела бы мировую известность, создал Веды, и стал домом процветания, посвященным Ведам и браминам, и отличался бы состраданием.

Такого сына желал даже Махешвара. Зная, что это было желание моего сердца, этот первый из Божеств сказал мне:

«Через плоды дара, который ты хочешь получить от меня, ты будешь иметь сына по имени Кришна (речь о Вьясе). В этом творении (т.е. в этой манвантаре), которое будет известным по имени Саварни-Ману, сын твой будет причислен к семи Риши.

Он должен классифицировать Веды и укрепить род Куру. Он должен, кроме того, стать автором древней истории и сделать добро Вселенной. Наделенный серьезными аскезами, он снова станет близким другом Шакры. Освободившись от болезней всякого рода, сын Твой, о, Парашара, должен стать бессмертным».

Сказав эти слова, великое Божество тут же исчезло. Даже это благо, о Юдхиштхира, я получил от этого нерушимого и неизменного Бога, наделенного высокой аскезой и высшей энергией.

Мандавья сказал:

- В прежние времена, хотя я и не был вором, я был неверно обвинен в краже и пронзен колом (по приказу царя). Затем я преклонился перед Махадэвой, который сказал мне:

«Ты скоро будешь освобожден от кола и проживешь миллион лет. Эти муки не должны быть твоими. Ты также будешь освобожден от всяких бедствий и болезней. И с этих пор, о аскет, твое тело выйдет из четвертой ноги Дхармы, т.е. из Правды (= в Сатья-югу у быка дхармы четыре ноги, но с каждой новой эпохой число ног уменьшается на одну, пока в век Кали у него не остается всего одна нога - правдивость). Тебя никто не сможет превзойти на всей земле. Ты сделаешь свою жизнь плодотворной. Ты будешь без всяких препятствий совершить омовение в священных водах Земли. И я, о ученый Брамин, предопределяю, что после распада твоего тела ты будешь наслаждаться счастьем Небес бесконечно».

Сказав мне эти слова, восхитительное Божество, ездящее на быке, а именно Махешвара, полный непревзойденного великолепия, облеченный в шкуру животного, о, царь, исчез тотчас со всеми спутниками».

Галава сказал:

- Раньше я учился у стоп моего наставника Вишвамитры. Получив его разрешение, я отправился домой с целью увидеть моего отца. Моя мать (ставшая вдовой) была наполнена печалью и, горько рыдая, сказала мне:

«Увы, твой отец никогда не увидит своего сына, одаренного ведическим знанием, которому было разрешено его наставником прийти домой и который обладает грацией молодости и наделен сдержанностью».

Услышав эти слова моей матери, я наполнился отчаянием от понимания невозможности снова увидеть моего родителя. Тогда я поклонился с восторженной душой Махешваре, который был доволен мной, показался мне и сказал:

«Твой родитель, твоя мать и ты сам, о сын, будете освобождены от смерти. Скорей иди в свое жилище, ты увидишь там своего родителя.

Получив разрешение прославленного Божества, я вернулся к себе домой, о Юдхиштхира, и увидел своего отца, о сын, который вышел, завершив свое ежедневное жертвоприношение. Он появился, держа в руках травы для сожжения и траву Куша, и несколько упавших фруктов. И казалось, что он уже принял свою ежедневную пищу, так как он был должным образом омыт. Выпустив эти вещи из рук, мой отец со слезами радости на глазах поднял меня, так как я простерся у его ног.

Обняв меня и вдохнув запах моих волос, о сын Панду, он сказал:

- Какая удача, о сын, что ты видишь меня. Ты вернулся, получив знания от наставника.

Вайшампаяна продолжал:

Услышав про эти чудесные и изумительные подвиги прославленного Махадевы, рассказанные отшельниками, сын Панду поразился. Тогда Кришна, первый из умнейших людей, еще раз обратился к Юдхиштхире, океану праведности, как Вишну обращался к Пурухуте («Многопризываемый» - одно из имен Индры).

Васудева сказал:

«Упаманью, который, казалось, сверкал сиянием как Солнце, заявил мне:

- Те греховные люди, кто окрашен несправедливыми делами, не преуспевают в том, чтобы достигнуть Ишаны. Их нрав запятнан признаками Раджаса и Тамаса, они никогда не смогут приближаться к Высшему Божеству. Только те из дваждырожденных, кто имеют чистые души, способны достичь Высшего Божества. Даже если человек живет в наслаждении удовольствиями и роскошью, если он уже посвятил себя Высшему Божеству - он расценивается как равный лесным отшельникам, очистившим свои души.

Если Рудра удовлетворен человеком, он может даровать ему достояние эфира Брахмы, или Кешавы («кудрявый, как солнечные лучи», тут: Вишну), или Шакры со всеми божествами при нем, или власть над этими тремя мирами. Те люди, о родитель, кто поклоняются Бхаве даже мысленно, успешно освобождают себя от всех грехов и достигают жизни на Небесах со всеми богами. Человек, который отрывает здания от земли и уничтожает водоемы и озера, кто опустошает целую вселенную, не окрасится грехом, если он с обожанием поклоняется прославленному Трехглазому Божеству.

Человек, который лишен мало-мальского благоприятного признака и запятнан каждым преступлением, разрушает все свои грехи, размышляя о Шиве. Даже червям, насекомым и птицам, о Кешава, которые посвящают себя Махадэве, позволяют странствовать в совершенном бесстрашии. Это - мое прочное убеждение: те люди, которые посвящают себя Махадэве, без сомнений становятся свободными от перерождения».

После этого Кришна снова обратился к Юдхиштхире, сыну Дхармы, в следующих словах.

Вишну сказал:

«O Великий царь, Адитьи, Чандра, Ветер, Огонь, Небеса, Земля, Васу, Вишвадэвы, Дхатри, Арьяман, Шукрачарья, Брихаспати, Рудры, Саддху, Варуна, Брахма, Шакра Маруты, Упанишады, которые имеют дело со знанием Брахмана, Истина, Веды, Жертвы, Священные Подарки, Брамины, рассказывающие Веды, Сома, Жрецы, доля божеств в жертвенных подношениях или топленое масле, которое возливается при жертвоприношениях, Ракша (Защита), Дикша (Инициация), все виды ограничений в форме обетов и постов, и жестких обрядов,

Сваха, Васхат (священный слог), Брахман, Небесная корова, выдающиеся акты праведности, колесо Времени, Сила, Известность, Сдержанность, Устойчивость всех людей, наделенных умом, все дела доброты и противоположные им, семь Риши, Понимание великих Предписаний, все виды прекрасных прикосновений, успех всех религиозных действий, разнообразные племена божеств, те существа, которые пьют жар, те, которые пьют Сому,

Облака, Суямы, Ришты (Благодеяния), все создания, владеющие телом с помощью Мантр, Абхасуры (правители-воины), те существа, которые живут только ароматом, те, которые живут только зрением, те, которые сдерживают свою речь, те, которые сдерживают свой ум, те, которые чисты, те, кто способны принимать разнообразные формы через Силу Йоги, те божества, что питаются прикосновением, те божества, что питаются мечтами, и те, что питаются маслом жертвоприношений;

те существа, которые свободны по желанию создавать любые объекты, те, кто считаются первейшими среди божеств и все другие божества, о потомок Аджамилы (это некий падший брамин, спасенный посланниками Вишну), Супарны, Гандхарвы, Пишачи, Данавы, Якши, Чараны, змеи;

все, что грубо и все, что является чрезвычайно утонченным; все, что мягко и все, что жестоко, все скорби и все радости, все печали, что приходят после радости, и вся радость, что приходит после горя, философия Санхьи, Йога, и то, что превышает объекты, расцененные как великие и величайшие -

- все восхитительные вещи, все божества и все защитники вселенной, которые, принизав собой физические силы, поддерживают и хранят древнее творение этого прославленного Божества, - возникли из этого Создателя всех существ. Все это, что я упомянул, гораздо грубее, чем то, о чем думают мудрые при помощи Аскезы. Действительно, тот трудноуловимый Брахма - причина жизни.

Я склоняю голову в почтении к нему. Пусть этот неизменный и неразрушимый Господь, всегда обожаемый нами, дарует нам желательные блага. Тот человек, который, подчинив свои чувства и очистившись, непрерывно читает этот гимн по обету в течение одного месяца, получает заслугу, равную Жертвоприношению Коня.

Повторяя этот гимн, Брамин успешно приобретает знание всех Вед; Кшатрий коронуется победой, о сын Притхи; Вайшья будет успешен в получении богатства и ума; Шудра добудет счастье и хороший конец жизни. Это принц среди гимнов. Известные люди, повторяя этот гимн, способный смыть любой порок, что само по себе священно и очищающе, направляют сердца к Рудре. Человек, повторяя его, будет жить на Небесах в течение стольких лет, сколько пор в его теле».

АШТАВАКРА В ГОСТЯХ У «СТАРОЙ ПОДВИЖНИЦЫ» 

Аштавакра как персонаж впервые появляется в III книге Мбх (главы 132-134). Когда Пандавы в своем паломничестве вокруг всей Индии посещают обитель известных по упанишадам мудрецов Уддалаки и Шветакету, риши Ломаша рассказывает им историю Аштавакры, который провел здесь свое детство.

Имя Аштавакры («Восьмикратно скрюченный») объясняется следующим образом: его отец Кахода, оскорбленный тем, что сын из материнской утробы посмел высказать нелестное суждение о его знаниях в области ведийской науки, пожелал в сердцах, чтобы сына «скрючило в восьми местах» (Мбх III. 132:9-10). Вскоре Кахода потерпел поражение от суты Вандина в ритуальном диспуте, который регулярно (возможно, раз в 12 лет) устраивался при дворе знаменитого царя-философа Джанаки, правителя Митхилы, и был Вандином утоплен («отослан к богу Варуне»).

Дед Аштавакры по матери, Уддалака, скрыв от ребенка случившееся с отцом, воспитывает его, как собственного сына. Но через 12 лет Аштавакра узнает правду, отправляется в Митхилу на очередное состязание и побеждает Вандина в состязании стихотворными космологическими загадками. Тотчас живым и невредимым явился (вместе со всеми, кто прежде проигрывал Вандину) Кахода; все это время он принимал почести и блаженствовал в водном царстве Варуны.

Аштавакра третьей книги появляется в кругу фигур, в традиции упанишад связанных с ранней формой учения об Атмане-Брахмане и с практикой диалогической полемики. В позднейшей традиции ему был приписан ведантистский трактат «Аштавакра-гита». Этого Аштавакру роднят с Аштавакрой данного сюжета из XIII книги только два обстоятельства: пригималайская локализация его обители (северная Кошала, см. Мбх IX. 37. 21-23), а также то, что в обоих случаях Аштавакра представлен успешно проходящим через нелегкие испытания: один раз - в контексте календарно-циклического словесного агона, другой раз - в контексте посвятительного обряда.