Govinda

Прямое действие апаны распространяется от копчика до пупка человека В Аитарея-Упанишад (1 3) значимость функции апаны в теле объяснена на примере следующей истории В начале творения Господь сотворил пищу, необходимую для поддержания материального тела Тогда полубоги, управляющие разными органами тела, стали пытаться принять эту пищу Первым бог огня, повелевающий речью человека, попытался принять пищу через речь, но не смог Если бы он был способен это сделать, то человеку было бы достаточно лишь сказать о еде, и он тут же обрел бы удовлетворение Тогда божество дыхания попробовал принять пишу через ноздри, но не смог Если бы это ему удалось, то человеку достаточно было бы лишь вдохнуть запах пищи для обретения удовлетворения Далее другие полубоги стали пытаться принять пишу через управляемые ими органы, такие как глаза, уши, кожу, ум или гениталии Однако человек не насыщается, просто увидев пищу, услышав о ней, прикоснувшись к ней или же подумав о ней В конце концов, пища была помещена в желудок, где она усвоилась благодаря огню пищеварения, который разжигается под

влиянием воздушного потока апаны Так, когда пища была помещена на жертвенный огонь в желудок, все другие органы чувств и управляющие ими полубоги получили питание и обрели удовлетворение Когда огонь Гархапатья движется по позвоночнику вверх, он становится воздушным потоком прана или огнем Ахавания Огонь Ахавания (прана) питает энергией чувства человека, расположенные в верхней части тела. Когда объекты чувств подносятся на огонь чувств, прана передает подношения Господу Вкусы пиши подносятся на язык, подношение вдохов и выдохов совершается через ноздри носа, подношения в форме видения объектов зрения совершаются через глаза, подношения из звуковых вибраций - через уши Все эти подношения принимаются Господом в теле через поток прону или жертвенный огонь Ахавания. Когда огонь Гархапатья начинает двигаться по всем каналам тела, он становится огнем Дакшинагни Огонь Дакшинагни, представлен в теле воздушным потоком вьяной Слово дакшина указывает на правую сторону, говорится, что вьяна или огонь Дакшинагни исходит из правой стороны сердца человека Он расходится по всем артериям и каналам тела и день за днем распространяет по всему телу питание Таким образом вьяна участвует в переваривании принимаемой повседневно пищи Воздушный поток самана в теле может быть рассмотрен как четвертый жертвенный огонь или же, как жрец - Адхварью Он регулирует два подношения ахути, предлагаемые Господу на жертвенном огоне дыхания Двумя подношениями здесь являются вдох и вьщох Божеством первого подношения, вдоха является бог огня -Агни Божеством второго подношения, выдоха является Господь Праджапати (Вишну) Благодаря этим двум подношениям (дыханию), поддерживается жизнь в теле Слово самана буквально означает - равномерно разносит (самом а самйак найати) Через воздушный поток саману питание от съеденной пиши (в тонкой форме жертвенного подношения) равно доносится шестнадцати божествам, которые поддерживают шестнадцать компонентов, составляющих бытие человека Эти шестнадцать компонентов и их божества объяснены Пиппаладой в данной Упаншпад в ответе на последний, шестой вопрос Главным Божеством является Господь Вишну Своим присутствием Он дает возможность существования для всех остальных божеств (полубогов) Удана -это жрец Удгата или пятый жертвенный огонь дыхания жизни Он несет душе заслуженные плоды не только после смерти тела, но и в этой жизни Под управлением уданы душа погружается в глубокий сон и испытывает духовное счастье от соприкосновения с Господом в сердце Кроме того, удана после смерти переносит душу, учитывая ее кармические заслуги, в новое тело Удана также ведет достойные души по пути к освобождению.

Во время сна человек начинает дышать с большей интенсивностью, это дыхание (жертвоприношение) удовлетворяет Господа, и тогда, удана (жрец Удгата) награждает дживу духовным плодом - глубоким сном, во время которого джива соприкасается с Господом в сердце В заключение всего вышесказанного можно добавить .

Господь Нараяна является изначальным огнем, от которого загорается огонь дыхания жизни Прана (Мукхья-прана) в теле.

5. Итак, во время сна человека божество дыхания Мукхья-прана не спит, он в это время созерцает величие Господа. Господь Нараяна, пребывающий в уме спящего человека, Сам также видит Свою славу. По воле Господа, во время сна душа испытывает как счастье, так и горе Она видит то, что уже видела раньше, слышит ранее услышанное, видит и переживает вновь то, что она уже видела раньше, в другое время и при других обстоятельствах.

Спящий может узреть и то, что видел в этой жизни, и невиданное, услышать как слышанное, так и то, чего не слышал, пережить даже то, чего с ним никогда еще не бывало Он может узреть себя в различных формах жизни (человеческих, животных или прочих). Он может видеть образы, похожие на реальность, либо видеть предметы из мира фантазии.

ПРИМЕЧАНИЕ Величие Господа, пребывающего в уме спящего, проявляется в том, что Он смотрит Сам и показывает душе удивительные сны По воле Господа, душа во сне способна увидеть все, что есть на свете, независимо от того, видела она это ранее или нет Душа может увидеть как прошлое, так и будущее Она может увидеть предметы мира даже в таких фантасмагорических комбинациях, которых в реальности не существует Например, бодрствующий человек может видеть кролика и животное с рогами, но во сне ему может присниться кролик с рожками Все это указывает на необычайную славу Господа, являющего сны спящей душе.

6. Когда спящий преисполняется божественным светом, тогда, погруженный в глубокий сон, он уже не видит снов. В этот момент, пребывая в непосредственной

близости с Господом в сердце, душа освобождается от треволнений материального бытия и испытывает духовное счастье.

ПРИМЕЧАНИЕ Пребывая в глубоком сне, обусловленная душа соприкасается с Богом и ощущает свою вечную духовную природу, но, так как она все еще не свободна от покрывающих ее оболочек невежества, она не способна воочию лицезреть находящегося рядом Господа Для наслаждения тело необходимо, таков закон Мадхвачарья разъясняет, что вечное духовное тело души по облику схоже с телом всеблагого Господа, поэтому, соприкоснувшись с Господом во время глубокого сна, душа частично вспоминает о своем вечном бытие.

7. Дорогой ученик, тебе нужно понять, что так же как птицы находят прибежище ночью в своих гнездах на дереве, так вся совокупность элементов, составляющих бытие человека, во время его глубокого сна поддерживается Верховным Господом.

8. Господь поддерживает все составляющие материального творения, которые по закону двойственности делятся на пары (двадцать пар из взаимосвязанных элементов). Начиная с грубых и кончая самыми тонкими, все элементы, составляющие бытие человека, перечислены далее:

Грубый элемент земля и его матра (тонкий прототип), вода и ее матра; огонь и его матра; воздух и его матра; эфир и его матра; глаз и объект зрения (форма); слух и воспринимаемый звук; обоняние и ощущаемые запахи, язык и вкусы пищи, кожа и ощущение прикосновения к ней, речевой аппарат и речь, руки и предметы, которые они могут брать, ноги и путь для них; анус и то, что он выводит из тела; гениталии и их удовольствия; ум и процесс обдумывания; разум - буддхи и его понимание, а так же его отождествление с материей; сознание читта и его работа; четана ~ способность разума распознавать (так же как свет - теджас имеет способность освещать) и разнообразие воспринимаемых объектов мира, воздух жизни - прана и поддерживаемое им, все остальное.

ПРИМЕЧАНИЕ В этом стихе Пиппалада отвечает на последний вопрос Гаргьи В ком все покоится во время глубокого сна человекаА Этот вопрос становится весьма уместным, когда из описания мы видим, что во время глубокого сна душа полностью теряет контакт со своим материальным телом Как же тогда тело, представляющее собой сложный конгломерат элементов творения, не распадается? Ответ таков тело продолжает поддерживать Мукхья-прана, осуществляющий процесс циркуляции всех воздушных потоков Однако Мукхья-прана также не действует независимо, он совершает это свое важное служение, заручившись поддержкой Верховного Господа. Из прогрессии элементов от грубых к тонким, приведенной в этом стихе видно, что Прана или Мукхья-прана стоит в самом конце списка Этр означает, что он поддерживает все вышеупомянутые элементы Сам же он имеет в основе Высшую Душу, Параматму.