Govinda

1-2. Сахастраника сказал, – “О сведущий Маркандея, пожалуйста, расскажи подробно о воплощении Господа в форме Нарасимхи. О безгрешный, дай мне развёрнутое описание жизни преданного Прахлады. О великий йог, О великий отречённый, как повезло тому, кто имеет возможность пригубить нектар повествований о воплощениях Господа Вишну”.

3-6. Шри Маркандея сказал, – “Когда-то, очень давно, могучий Хираньякашипу решил отправиться в лес для совершения суровых аскез. В то же время, повсюду начались землетрясения и пожары. Увидев эти грозные знамения, его доброжелатели, близкие, друзья и слуги попытались остановить его, объясняя это тем, что результаты такого покаяния не предвещают ничего хорошего, о чём свидетельствуют дурные предзнаменования. Если любой из нас начнёт действовать по собственной прихоти и своевольничать, то всякое поклонение лишится смысла. Аскезы, это удел тех, чьи желания остнутся нереализованными.

7-10. Этот пользующийся дурной славой, одурманенный алкоголем демон, отправился на вершину горы Кайласа, не удосужившись прислушаться к предостережениям своих доброжелателей. Он подверг себя суровейшим аскезам. Брахма, рождённый из цветка лотоса, начал серьёзно беспокоиться по этому поводу. Он подумал, – «Что же мне теперь делать? Как заставить этого монстра отказаться от такого жёсткого покаяния?» О царь, пока Брахма терзался такими невесёлыми мыслями, его навестил мудрый Нарада, который после приветствий сказал.

11-12. Нарада сказал, – “О отец, ты возвышенный преданный Господа Нараяны и у тебя не может быть причин для беспокойства. Незачем волноваться, если в твоём сердце обитает Господь Говинда. Я устраню причину, которая сподвигла этого демона на суровые аскезы. Пусть Господь Нараяна наделит меня возможностью и необходимой для этого ловкостью”.

13-19. Маркандея сказал, – “Попрощавшись с отцом, великий подвижник Нарада вместе с риши Парватой и именем Васудевы в сердце, оставил обитель Брахмы. Они изменили формы тел и превратившись в птиц калавинка, полетели к священной горе Кайласа. Нарада нашёл то место, где Хираньякашипу совершал покаяние, и уселся рядом с ним на ветку дерева. Он начал громко читать святые имена Господа, чтобы демон мог их слышать. Он трижды произнёс «Oм Намо Нараяная», и замолчал. Это разозлило нечестивого Хираньякашипу и намереваясь убить птиц, он выстрелил в них из лука. Тогда оба риши, в телах птиц, перелетели на другое дерево. Предположив, что это какое-то предзнаменование, Хираньякашипу тут же покинул место покаяния и вернулся во дворец.

20-22. Тем временем, у его супруги Каядху закончился месячный цикл. Ночью она спросила мужа, – «О дорогой, уходя в лес ты сказал, что десять тысяч лет будешь занят подвижничеством. Почему ты так быстро отказался от своих аскез? О любимый супруг, я умоляю тебя, рассказажи мне о истинной причине, побудившей тебя прервать покаяние».

23-27. Хираньякашипу сказал, – “О возлюбленная, послушай. Своим покаянием я намеревался поразить полубогов и добиться их благосклонности. В священное место Нандаканана, на пике Кайласы, где я совершал покаяние, прилетели две птицы и пропели священную мантру, – «Ом Намо Нараяная». Они очень громко пропели её три раза. О прекрасная царица, услышав пение птиц, я почувствовал себя оскорблённым и попытался подстрелить их из лука, но они улетели в другое место. Я взвесил все вероятные значения этого знамения, и решив быстро покинуть место покаяния, вернулся во дворец.

28-34. Маркандея сказал, – “Описанный выше разговор произошёл в то время, когда оба супруга наслаждались соитием. Семя Хираньякашипу изверглось в тот момент, когда он повторил пропетую птицами мантру. Так в утробе царицы-матери, по закону материального времени, начало развиваться живое существо. Благодаря мантре, произнесённой Нарадой, в семье демона родился сын, преданный Господа Вишну. О царь, в первую очередь я расскажу о главном. Этот сын Хираньякашипу по имени Прахлада, с самого рождения был предан Господу Вишну. По мере того как росло чувство привязанности к Шри Хари, невзирая на жестокую и лживую эпоху Кали, в этой династии демонов рос и преданный Прахлада. День ото дня его преданность Господу Вишну только усиливалась. Прахлада был лишь малышом, но его сердце было таким возвышенным, что стало источником вдохновения для всех жителей четвёртой эпохи, которые хотели достичь четырёх целей жизни – дхармы, артхи, камы и мокши, увеличив славу и известность Прахлады. Во время игр, бесед, забав с куклами и общения со сверстниками он говорил о Господе Вишну. Он обладал божественной природой, и это выражалось в его восприятии мира. Таким образом, Прахлада рос, как и количество его благих детских деяний, постепенно развивая привязанность к нектару святых имён Господа.

35-38. Однажды, Хираньякашипу встретился с сыном, который только вернулся из гурукулы, где за ним присматривали женщины. Он увидел большие глаза Прахлады, который держал в руках грифельную доску. На углу её был изображён диск и красиво написано имя, – Шри Кришна. Отец был рад встрече и подозвал Прахладу. Поцеловав сына, он сказал, – ‘О сын, твоя мудрая мать очень хвалит тебя. Расскажи мне всё, что ты узнал от своего учителя. Постарайся припомнить и расскажи, что интересного ты узнал на уроке’.

39-42. Прахлада, рождённый преданным Вишну, радостно ответил, – «Я расскажу тебе всё, что я выучил на уроках, но сначала прочту молитву Господу Говинде, которому поклоняются в трёх мирах. Выслушав из уст своего сына молитву, прославляющую его врага, Хираньякашипу испытал внутреннее раздражение, но умело скрыл свои чувства от Прахлады и притворно расхохотался, будто ему было очень весело. Затем он обнял Прахладу и сказал, – «Дорогой сын, выслушай мои добрые пожелания. Человек, с языка которого слетают имена “Рама”, “Кришна”, “Говинда”, “Вишну”, “Мадхава” или “Шрипати”, – мой враг, который понесёт заслуженное наказание. Скажи мне, где ты в таком раннем возрасте услышал эту молитву?»

43-46. Выслушав сказанное отцом, Прахлада ответил, – “О, Арья, очень плохо, когда с твоих уст слетают такие слова. Человек, который произносит имя «Кришна», достигает возвышенного положения, обретает все благоприятные качества и развивает своё сознание в отношениях с Господом. Злобная критика Господа Кришны отвратительна и ведёт к гибели, поэтому очень важно повторять такие имена, как Рама, Мадхава, Кришна и другие с тем, чтобы избавиться от реакций совершённых грехов, очистив сердце и душу. Это самая добродетельная практика и несмотря на то, что ты мой господин и отец, я смиренно прошу тебя, предайся Господу Вишну, Ишваре, повелителю всех живых существ, устраняющему последствия любых грехов.

47-48. Когда негодование Хираньякашипу достигло своей кульминации, он жёстко отругал Праладу. Он сказал, что лишает его положения царского сына и приказал немедленно уйти с глаз долой. Затем, он приказал своим слугам привести учителя Прахлады, заковать его в кандалы и должным образом осудить.

49-50. Демоны немедленно исполнили приказание и, в скором времени, вернулись вместе с учителем Прахлады. Учитель был мудр и смиренно сказал, – ‘О убийца богов, постарайся сосредоточиться и умерь свой гнев. Ты одержал многочисленные победы над всеми правителями трёх миров, в силу надлежащего контроля ума, и не позволял ярости возобладать над собой. Спокойно рассуди, какая польза тебе от того, что ты обрушишь свой гнев на такого беззащитного человека, как я?’

51-57. «Царь демонов отреагировал на смиренное замечание брахмана, – ‘О, грешник, ты научил моего маленького сына молиться Вишну!’. Затем он обратился к своему невинному сыну и сказал, – «О, дорогой сын, как подобное невежество могло овладеть тобой, ведь ты рождён от моего семени. Все это произошло из-за скудоумия этих брахманов. Глупый мальчишка, откажись от общения с брахманами, к которым всегда благоволит Вишну, поскольку они лишены блеска, присущего тем, кто действует исключительно в интересах нашего царского рода. Это разрушает сплочённость общества, и разделяет людей на хороших и плохих. Человек познаётся по обществу, в котором он занимает определённое положение. Даже драгоценный камень начинает источать вонь, если его окунуть в нечистоты. Поэтому, ради процветания всего рода, добродетельный человек должен прислушиваться к мнению близких и дорогих ему родственников. О, заблудший сын, твоей обязанностью должно стать уничтожение людей, которые поклоняются Вишну. Вместо того, чтобы явить мне свою преданность, ты предлагаешь молитвы Господу Вишну. Если ты окончательно не потерял стыд, ты должен чаще вопрошать меня. Я полновластный правитель всей вселенной и твой отец, но пока я вижу, что ты руководствуешься только собственными желаниями. Дорогой сын, никто в этом мире не может быть себе хозяином, кроме доблестного и истинного воина. Он вправе наслаждаться роскошью, и он является единственным хозяином и добродетелем.

58-61. Тот, кто завоевал три мира и кого ты видишь перед собой, и есть верховный правитель. Таким образом, наберись мужества и немедленно откажись от своих заблуждений. Так ты принесёшь благо всей нашей династии, иначе все будут дразнить тебя и презирать, говоря, что этот мальчик молится Вишну, хотя и принял рождение в семье демонов. Это по меньшей мере странно, когда кот молится мышам или павлин поклоняется змеям. В самом деле, такая деятельность является признаком деградации. Мой неразумный сын Прахлада, из-за своего злодеяния лишается своего высокого положения. Вы только посмотрите, с каким подобострастием он молится тому, кто ниже нас и подчинён моей власти. О глупец, у тебя перед глазами всё моё могущество, и тем не менее, ты смешь в моём присутствии читать имена этого Бога. Запомни что Хари, которому ты придаёшь такое большое значение, не заслуживает такой чести и молясь Ему, ты лишь воздвигаешь препятствия на пути собственного развития».

62-64. «О, царь, с этими словами, Хираньякашипу окончательно вышел из себя и бросил яростный взгляд на учителя Прахлады, тело которого сотрясалось от ужаса. Он приказал, – ‘О бестолковый брахман, немедленно ступай отсюда прочь, и в будущем обеспечь моему сыну достойное образование’. Служащий нечестивому царю брахман вернулся домой и приняв царское указание как милость, начал поклоняться Хираньякашипу, вместо предписанного поклонения Господу Вишну. Суть сказанного в том, что жадный человек ради того, чтобы набить свою утробу хлебом, может поступиться всем».

Так заканчивается сорок первая глава Нарасимха пураны, повествующая о воплощении Господа в форме Нарасимхи.