Пуластья сказал:

Итак, пока шёл Васудева, сотрясалась земля, двигались горы, дрожали океаны, казалось, что все области воздушного пространства двигаются обратно, о великий риши. Потревожено было жертвоприношение мыслью: «Неведомо мне, что Мадхусудана сделает со мной. Разве не сожжёт меня Васудева, как сжёг меня Махешвара?». Жертвенный огонь асуров, которому даровали подношения с гимнами Ригведы и Самаведы, не принимал их, хотя и предлагали их наилучшие из брахманов, боясь Господа.

Узрев сие зловещее знамение, владыка данавов склонился пред Аушанасой Шукрой, молитвенно сложив руки, спросил его: «О учитель, почему дрожит земля вместе с горами, подобно баньяну под ударами ветра? Почему огни не принимает жертвоприношения асуров? Почему дрожат океаны, почему по небу, как раньше, не ходят звезды? Почему стороны света покрыты тьмой, чей это проступок, поведай мне о том, о гуру!»

Пуластья сказал:

Выслушав слова, произнесённые сыном Вирочаны, Шукра, после того как понял, в чём причина, ответил Бали.

Шукра сказал:

О владыка дайтьев, слушай меня, поведаю я тебе о том, почему огни не принимают доли в жертвоприношениях, предлагаемые асурами, хотя они и совершают подношения вместе с мантрами, ибо правда состоит в том, что к жертвоприношению приближается Васудева. О владыка дайтьев, не в силах вынести его шаги сотрясается земля вместе с горами и сторонами света, так что волны в океане выплёскиваются на берег.

Пуластья сказал:

Выслушав такие слова Шукры, Бали сказал Бхаргаве, который был предан дхарме, правде, исполнен благости, наделён мужеством и жизненной силой.

Бали сказал:

О Бхагаван, скажи, что нужно мне будет делать, когда придёт Васудева, чтобы деяния мои отражали сущность дхармы, артхи и камы. Что нужно даровать Ему: драгоценные камни, золото, землю, слонов, коней? Какую речь произнести для Него? Ради моего блага или ради Его блага? Поведай мне, пожалуйста, о том, что истинно, достойно, приятно и дарует мне процветание, о том, и ни о чём другом.

Пуластья сказал:

Выслушав такую превосходную речь владыки данавов, Бхаргава, немного поразмыслив о прошлом и будущем, произнёс следующее.

Шукра сказал:

Ты сделал так, что владыки асуров принимают доли в жертвоприношениях. Ты покинул пути, открытые Ведами. Для богов, которые принимают доли жертвоприношений, Веды являются авторитетом, потому сюда и приближается Хари. Послушай же, дайтья о том, что тебе с Ним делать, о чём ты прежде спрашивал меня. О повелитель, ничего не следует давать ему на жертвоприношении: ни земли, ни золота, ни даже травинки, как ты спрашивал. Но с другой стороны, следует молвить тебе такую бессмысленную речь: «О Господь, кто же способен принести несравненный дар Тебе, в чьём чреве постоянно находятся защитники земли, воздушного пространства и небес, а также владыки Расаталы».

Бали сказал:

О Бхаргава, сказал я, что стремлюсь я к тому, что дать нечто просящему, который приходит ко мне, даже если ведёт себя низко, как же могу не дать ничего я Джанардане, Владыке мира? Известно, что добродетельные люди произнесли следующую шлоку: «К брахманам следует относиться хорошо тому, кто желает процветания. Это видится мне истинным, о лучший из брахманов. Очевидно, что деяния, совершенные речью, телом, разумом, проистекают из того, в каком лоне родился человек, каким бы оно ни было. Разве ты, о превосходнейший из брахманов, не слышал древнюю историю о сыне Кошакары, которая случилась давно в Малайе?

Шукра сказал:

О могучерукий, поведай же мне древний благой сказ о сыне Кошакары, жажду я услышать его.

Бали сказал:

О превосходнейший из рода Бхригу! Слушай меня, расскажу тебе я эту историю во время жертвоприношения, то, что человек становится мудрым благодаря предшествующим деяниям, это истина.

О муни, некогда жил сын брахмана Мудгалы по имени Кошакара, был богат он подвижничеством, наделён был он учёностью и мудростью. У него была любимая добродетельная супруга по имени Дхармиштха, дочь Ватсьяяны, она была предана супругу и дхарме. Но сын, который родила она от него, был глуп от природы, оттого был он подобен немому, не был способен говорить, подобно слепому, не был способен видеть. И супруга брахмана оставила сына своего, родившегося глупым, слепым и глухим, у дверей дома своего, на шестой день, после того как он появился на свет.

И пришла туда ракшаси, отличающаяся дурным поведением, по имени Шурпакши, которая крала только что родившихся детей. Несла она с собой своего истощённого ребёнка. Оставив там своего сына, забрала она сына брахмана. Забрав его, она направилась к горе Шалодара, чтобы там предаваться наслаждениям. Узнав, что она пришла, её лишённый зрения муж Гхатодара спросил её: «Что же ты принесла с собой, любимая?» Она ответила: «О владыка ракшасов, я оставила своего сына у дома брахмана Кошакары, а взамен принесла его сына».

Молвил он: «О благая, нехорошо поступила ты. Этот многомудрый владыка брахманов, разгневавшись, проклянёт тебя. Потому, о красавица, немедленно брось этого ужасного видом человеческого отпрыска и принеси сына кого-то другого».

После таких его слов свирепая ракшаси, которая могла передвигаться везде, где пожелает, быстро удалилась, взлетев в небо.

Тем временем, о брахман, сын ракшаса, которого она оставила снаружи дома, засунув палец в рот, громко кричал. Прошло много времени, прежде чем Дхармиштха услышала его крик и сказала супругу: «О превосходнейший из муни, ты видишь это сам, твой сын наделён голосом».

Затем эта подвижница вышла из дома. Наилучший из брахманов также увидел этого ребёнка, цветом (кожи) и обликом он был похож на их собственного сына. И тогда, улыбаясь, молвил Кошакара своей любимой: «Возможно, Дхармиштха, что в него вошёл злой дух. Кто-то лежит на земле в этом прекрасном облике, для того чтобы ввести нас в заблуждение».

После того он, знаток мантр, чертя на земле своей рукой, в которой он держал траву куша, мантры, связал (зачаровал) этого сына ракшаса. В это время туда пришла Шурпакши, став невидимой, принеся с собой сына брахмана, издалека бросила она его в дом. Кошакара поймал своего сына, которого бросила она. Потом ракшаси подошла поближе, чтобы забрать своего сына, но она не смогла сделать это. Лишившись обоих мальчиков, она вернулась к мужу и поведала ему о том, как потеряла своего сына. О брахман, после того как ракшаси ушла, тот великий (брахман) отдал сына ракшаса своей жене.

Своего сына выкормил он большим количеством творога и молока чёрной коровы вместе с соком сахарного тростника. Мальчики выросли и исполнилось им семь лет. Отец дал им имена Нишакара и Дивакара. Сына ракшаса он назвал Дивакирти, а своего – Нишакирти. Дваждырождённый надлежащим образом исполнил для них обряд упанаяну. Дивакара после того начала читать Веды, а Нишакара в силу своего скудоумия, как было известно, не учился. Родственники, его собственные родители, мать, брат, гуру, а также все другие люди жившие в Малайе – все презирали его. Отец, рассердившись на него, бросил его в пустой колодец, а сверху положил большой камень. Так, сброшенный в колодец, пробыл он там много лет. Для того чтобы он мог питаться, приносила плоды рощица деревьев амалаки.

После того как прошло десять лет, о Бхаргава, пришла туда его мать и увидела колодец, на котором лежал камень. Увидев колодец, покрытый сверху камнем, подобный холму, спросила она громким голосом: «Кто положил камень на колодец?» Услышав голос матери, сын её Нишакара, который находился в колодце, молвил: «Отец мой положил камень на колодец». Она спросила: «Кто же ты, с удивительным голосом, находящийся на дне колодца?» Тот молвил: «Я твой сын, которого зовут Нишакара». Она ответила: «У меня есть сын по имени Дивакара, нет у меня сына по имени Нишакара». Однако тот поведал подробно о произошедшем своей матери.

Услышав обо всём, она, прекраснобровая, взяв камень, отбросила его прочь. Мальчик выбрался из колодца и поклонился стопам матери. Она, увидев своего сына, который был так похож на неё, Дхармиштха поставила его перед своими родственниками и пришла к мужу. Она поведала ему обо всём, что сделал её сын. Тогда дваждырождённый спросил: «В чём же причина этого? Преисполнен я любопытства относительно того, о чём рассказал ты ранее».

Тогда, выслушав речь его, премудрый сын молвил удивительные слова превосходнейшему из брахманов Кошакаре и своей матери.

Нишакара сказал:

«Слушайте о причине, по которой был я лишён дара речи и слуха, был глуп и лишён зрения. Сначала был я сыном великого Вришакапи, рождённого из чрева Малы в семье брахмана Вринадараки. Отце обучал меня шастрам, дарующим дхарму, артху и каму, а также путь, ведущий к мокше, вместе с Ведами и Итихасами. Таким образом, я обрёл множество знаний во всех науках, и гордыня ослепила меня. С того времени пристрастился я к дурным делам, гордость привела меня к жадности, и так утратил я все свои способности. Я утратил способность к различению, гордость моя обернулась тупостью. Из-за скудоумия встал я на путь греха. Разум мой был всегда полон мыслей о чужих жёнах и о том, как бы заполучить чужое богатство. Повешенный, умер я и попал в ад Раурава.

После того как прошло тысяча лет, когда ещё остались последствия грехов, я, будучи грешником, родился как владыка зверей, убивающий животных, в лесу. Когда пребывал я в облике тигра, один могучий царь поймал меня, посадил в клетку и повёз в город. Хотя я был тигром и сидел, связанный в клетке, шастры, наполненные дхармой, артхой и Камой, во всём пронизывали меня.

Однажды царь, леопард среди людей, держа палицу в руке, на котором была простая одежда, ушёл из города. Его жена по имени Джита, была так красива, что никто на земле не мог сравниться с ней, когда муж её удалился из города, подошла ко мне. Когда я увидел её, умом моим владела страсть, и стал говорить ей я, как предписано в дхарма-шастрах: «О дочь царя, о благословенная! Изящная, в расцвете юности, завладела ты моим сердцем, как это делает кукушка своим голосом». Она, выслушав мою речь, сладким голосом ответила мне: «О тигр, как же сможем мы вступить в связь?»

Тогда молвил я дочери царя с прекрасным станом: «Открой дверь, я быстро выйду». Но она мне возразила: «Тигр, днём нас могут увидеть люди. Я открою дверь ночью, и мы предадимся наслаждениям, как того желаем».

Я ответил: «Не могу выдержать я промедления. Так что открой же дверь и освободи меня от пут». После того она, прекраснобёдрая, отворила дверь, о муни. Как только дверь открылась, мгновенно выбрался я наружу. Цепи, верёвки и все прочие путы разорвал я силой. Схватил я жену царя, желая соединиться с ней. Но слуги царя, с силой которых ничто не могло сравниться, увидели меня, в руках они держали оружие. Избили они меня палицами, связали крепкими верёвками и цепями. Пока они убивали меня, сказал я им: «Не надлежит вам бить меня таким образом!». Услышали они мои слова, подумали, что я ракшас, привязали могучему дереву и убили, о сокровищница подвижничества.

Из-за своего вожделения к чужой жене прямо оттуда отправился я в ад. После того как прошла тысяча лет, родился я белым ослом в доме Агнивешьи, брахмана, у которого было много жён. Когда я пребывал в данном состоянии, все мои знания всё равно проявлялись во мне. Жены брахмана стали ездить на мне с уздечкой. Однажды одна из жён по имени Вимати, которая происходила из страны Навараштра, захотела поехать в отцовский дом. Муж сказал ей: «Садись на этого белого осла, через месяц должна ты вернуться, тебе не следует после того там оставаться».

После таких слов мужа, она, изящная, отвязала осла, взобравшись на него, быстро поехала, о муни. После того как прошло полдня, она, стройная, слезла с моей спины и спустилась к реке, дабы совершить омовение. Увидев, как мокрая одежда облекает её прекрасное тело, все члены которого сияли красотой, побежал я вслед за ней. Сразу же настиг я её и повалил на землю. Охваченный страстью, упал на неё я, отец! Увидел меня тогда человек, который следовал за женщиной. Взмахнув дубинкой, ринулся он за мной, о брахман. Испугавшись его, оставил я её и устремился на юг. Когда быстро бежал я, о муни, узда моя запуталась в зарослях тростника, который и стал тем, что лишило меня жизни. Шесть дней, ослабевший, пролежал я там, пока не расстался с жизнью.

Снова я отправился в ад, освободившись оттуда, стал попугаем я в дремучем лесу. И там поймал меня злобный охотник из племени шабара. Посадив меня в клетку, продал он меня богатому сыну купца. Тот же поместил меня среди юных женщин в своём прекрасном дворце, думая, что я знаток шастр и способен уничтожать пороки. Однажды прекрасная дева, чьи глаза были подобны лепесткам лотоса, смуглая, с тяжёлыми грудями, дочь купца, округлыми бёдрами и тонким станом, дочь купца по имени Чандравали взяла в руки клетку. Она, дева с прекрасным телом и обольстительной улыбкой, взяла меня в руки и поставила на свои упругие груди. Почувствовал я, что вожделею её, прыгнул я на неё, чтобы предаться наслаждением с ней. Пока прыгал я, запутался я в ловушке для обезьян и умер, будучи во власти греха. Будучи порочным, снова попал я в ужасный ад.

Выйдя из него, родился я в облике быка в доме чандалы. Однажды он, могучий, запряг меня в повозку, посадил в неё жену и вознамерился поехать в лес. Впереди был он, а позади жена. Пока ехала повозка, она пела, пока я слушал её, мною овладело уныние. Оглянувшись, резко я прыгнул назад. И мгновенно сразу упал я на землю. Так как был я привязан к повозке, я вскоре умер.

И снова пребывал в аду я тысячу лет. Родился я в твоём доме, о отец, и вспомнил я о своих рождениях, вспомнил о них я, отец мой, по порядку. Из-за моих прежних занятий знания шастр ещё остаются со мной. Так как сейчас обрёл я знание, то более не совершу я ужасных грехов разумом, телом или словом. Благо или зло, учение, работа в соответствии с шастрами, связи или смерть – всё это совершается согласно предыдущим деяниям. Когда человек помнит предыдущие рождения, он воздерживается от совершения таких грехов. Потому отправлюсь я в лес, дабы преумножить своё благо и очиститься от греха. А тебе следует назначить доброго сына Дивакирти исполнять обязанности домохозяина.

Бали сказал:

О великий риши, сказав это, Нишакара поклонился своему отцу и своей матери, и отправился в обитель Мурари, превосходнейший Бадарикашрам. Так что все эти дары, учёность и подобное тому попало к человеку, который то заслужил своими прошлыми деяниями. Потому, о достойный из дваждырождённых, о том, что совершал я ранее, поведал тебе я. Дары, подвижничество, учёность, о великий риши, воровство, великий грех, поджог, мудрость, как и дхарма, и артха, а также слава – всё это является следствием совершённого ранее, и никак иначе.

После того как он произнёс такую речь для своего владыки и гуру Шукры, могучий владыка дайтьев направил свои мысли на Нараяну, Того, кто уничтожил Мадху и Кайтабху, Того, кто в руках держит чакру и палицу.

Это девяностая глава Шри-Вамана-Пураны.