Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа открыл боль своего сердца. Корневая причина той боли сердца является привязанность к наслаждению чувств и памятуя это в своём сердце, он говорит в этой трипади: вишайа виратти джано, самсара свапана мано, наратану бхаджанера мула “Знай, что наслаждение чувств обернётся страданием и считай материальную жизнь (семейную жизнь) просто сном. Человеческое тело является корневой причиной бхаджаны.” Пять материальных объектов чувств - формы, звуки, ароматы, вкусы и касание, и им служат следующие пять чувств - глаза, уши, нос, язык и кожа. Результатом служения этим пяти объектам чувств является привязаность к ним, результатом которой является интенсивное желание человека быть постоянно погружённым в наслаждение чувств. Люди совершают разные добрые и дурные поступки ради достижения своих любимых объектов чувств, и вследствии этого они вынуждены скитаться (трансмигрировать) через 8 400 000 видов тел. Единственной причиной тройственных страданий (причиняемых элементами природы, телом и другими созданиями), рождения, смерти, старости и болезней в бесчисленных видах тел, жизни в аду и других ужасных страданий, является служение объектам чувств. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: вишайа випатти джано “Знай, наслаждение чувств обернётся страданием.” Мы достигли этого человеческого тела, которого жаждут достичь даже полубоги, и которое подходит для поклонения Господу и для развития распознавающего разума, но те, кто не достигли этого человеческого тела так сильно привязанны к наслаждению чувств, что совершают злобные действия ради наслаждения чувств, подобно животным. Любой, кто желает себе блага, должен знать, что наслаждение чувств обернётся страданием, и должны сохранять отсутствие желания к наслаждению чувств.

Далее благословенный автор говорит: самсара свапана мано “Считай семейную жизнь сном.” сам дехам самйак пракате смарати чинтайатити самсарах Материальное тело, которое состоит из пяти материальных элементов, называется - сам. Обусловленные души, из-за влияния майи, забыли своё конституциональное положение, и считают это тело, сотворённое майей, собой. Хотя живое существо чисто и духовно, оно в этом положении счастливо тогда, когда счастливо тело и несчастливо, когда тело страдает. Так оно скитается с безначальных времён, страдая от боли мирского существования. Такое состояние живых существ называется рабством в самсаре. В Шримад Бхагавате дан совет отбросить ложное эго посредством различения. Зависимость от ложного эго называется майамайа (полная иллюзия). Упоминание об этой зависимости было использовано для отличения ложной аханкары от истинной аханкары, или самоотождествления. Если бы это было не так, то это упоминание было бы бесполезным. Конституцоинальное положение живого существа - это то, что оно является вечным слугой Кришны. Забыв об этом, оно погрузилось в телесное сознание и думает категориями “я” и “моё”. И оно считает счастье и страдание, старость и смерть мирского тела своими собственными счастьем, страданием, старостью и смертью, и так становится самсари, или мирской личностью. Эта мирская жизнь подобна сну. Единственное различие между ней и сном состоит в том, что обычный сон продолжается несколько часов, а сон мирского существования продолжается годами. Вместе с разрушением тела разрушится и сон материальной жизни. Приняв тяжкий груз бесчисленной плодотворной деятельности вместе со скитаниями через различные виды жизни, обусловленные и обманутые души страдают от невыносимых страданий.

Поэтому сказано: “О ум! Считай мирскую жизнь такой же ложной и временной как сон и прими прибежище святых и писаний для того, чтобы найти своё истинное отождествление, чтобы быть способным поклоняться Шри Кришне!”

Далее сказано: наратану бхаджанера мула “Человеческое тело - это корневая причина бхаджаны.” Из-за невежества и глупости тела животных не подходят для бхаджаны, также, из-за излишка наслаждения, неподходят для бхаджаны и тела полубогов, хотя они и могут быть наделены знанием. Только человеческое тело подходит для бхаджаны. В стихе йах прапйа манушам локам Шримад Бхагаваты (11.7.74) сказано, что живое существо достигает человеческого тела пройдя через 8 400 000 видов жизни, и что это тело труднодостижимо даже для полубогов. Это рождение подобно открытой двери для запертой внутри птицы. И если есть желание, то человек может легко избавиться от цикла рождения и смерти, и достичь царства Бога. Но неудачливая душа-птица, находясь в обусловленном-запертом состоянии очень долго, не желает улетать, даже несмотря на то, что дверь открыта, она очень обусловлена пребыванием в этой клетке материального мира и очень жаждет получить те несколько крох материального счастья, оставленных там для неё. Подобным образом, человеческое существо, достигшее семейной жизни, достигло этого человеческого тела, которое является вратами к освобождению от иллюзии, но оно так долго, на протяжении многих жизней, было погружено в наслаждение, что теперь нерасположено к положению свободы от иллюзии и жаждет ничтожного мирского счастья. Такая личность, погружённая в семейную жизнь, подобна птице, которая достигла очень высокого положения, но пала очень глубоко - арудхачйута. Нежелающие пересекать океан повторяющихся рождений и смертей, несмотря на достижение человеческого тела, которое является корневой причиной для бхаджаны, или способным принять прибежище пути бхаджаны, являются совершающими самоубийство. В Шримад Бхагавате Шри Кришна говорит Уддхаве (11.20.17): * “Любой, кто был столь удачлив, что просто достиг человеческого тела, которое подобно лучшей лодке для того, чтобы пересечь океан повторяющихся рождений и смертей, капитаном которой является Гуру, чьи паруса раздуты благоприятными вертами Моих благословений, которое является корневой причиной исполения всех стремлений, которое труднодостижимо и крепко, но кто не желает пересечь океан повторяющихся рождений и смертей, на самом деле совершает самоубийство.” Более того Господь сказал Уддхаве: (Ш.Б. 11.9.29) * “Разумный человек, достигший временного человеческого тела, которого достигают после многих рождений, которое труднодостижимо в этом мире, которое наделено величайшим богатством, и которое умирает каждое мгновение, не должен откладывать расположение к этому величайшему богатству до прихода смерти. Наслаждение чувств доступно и в животных формах жизни, но духовное совершенство доступно только в человеческом теле.” Шрила Премананда Тхакура поёт в своей Манах Шикше: * “О ум! Ты - великий призрак века Кали! Сын Солнца (Йамараджа, бог смерти) смеётся с того, как ты пытаешься насильно наслаждаться в пустом доме! Ты хорошо предлагаешь жертвы своим предкам в самоотверженном служении привидениям. У тебя нет стыда в блаженном растрачивании своего времени, в то время как ты на самом деле ступаешь по пути Йамы (смерти). Ты остаёшься погружён в деньги и женщин, которые радуют твоё сердце. Отдаёшь ли ты себе отчёт в том, что случится дальше? Ты пройдёшь через все существующие 84 ада - этот путь расчищен для тебя! Благодаря благому случаю ты получил великое благо - и ты также показываешь это! Используй же разум, если ты желаешь превзойти невежество и глупость. Премананда говорит: “Всегда блаженно воспевай славу Шри Хари!”

Шрила Тхакура Махашайа говорит: анураге бхаджо сада, према бхаве лила Катха, ара йото хридаера шула “Всегда совершай бхаджану с великой страстной любовью, любовно обсуждай игры Радха-Кришны. Всё другое - это просто копьё в сердце.” Слова анурага бхаджана означают совершение бхаджаны с сильным желанием, жаждой и привязанностью. Интенсивное сильное желание к Господу называется према. бхаджана практикующего должна быть также наполнена сильным желанием насколько это возможно. Когда Господь видит сильное желание чистого преданного, Он не может оставаться спокойным. Он считает тех, кто поклоняется Ему с сердцем, полным сильного желания, только Его и Он также принадлежит только им. В Гите (9.29) Господь говорит: * “О Арджуна! Я равно отношусь ко всем живым существам. Я не ненавижу никого, и никто также не дорог Мне, но те, кто совершает бхаджану Мне с анурагой, привязанны ко Мне и Я также привязан к ним.” Результатом такого страстного поклонения чувство преданности в сердце практикующего будет становиться всё больше и больше, и он навсегда будет благословлён достижением высочайшей цели человеческой жизни - премы. Путь возлюбленного окружения Шримана Махапрабху, а также Гаудийа Вайшнава ачарий, таких как Шрила Рупа, Санатана и Рагхунатха, это принять прибежище Враджа-дхамы и совершать бхаджану с исключительной страстью и привязанностью, и это лучший пример страстной анурага бхаджаны.

Практикующие рагануга бхаджану всегда памятуют игры их возлюбленных Божеств с высочайшей любовью. Всё другое будет подобно копью в сердце и должно быть отброшено как причина страданий.