Шудха каника вйакйа:

Шрила Тхакура Махашайа описал пути, или природу любовной преданности. Здесь он говорит тем, кто сосредоточенны в наслаждении чувств, как достичь чистой преданности. Звук, касание, форма, вкус, аромат - это пять объектов наслаждения чувств. Такие объекты, как женщины и деньги, наполнены ядом, который ужасно обжигает и мгновенно убивает. Человеческие существа, которые утонули в невежестве, не могут понять смертоносности этого яда, и поэтому они наслаждаются им, как нектаром. * “Муха не знает насколько смертелен огонь, поэтому она летит прямо в огонь лампы, подобно этому рыба не знает, что еда, которую она ест на крючке рыбака, содержит для неё верную гибель, поэтому она продолжает есть её, но мы знаем, что объекты чувств, которыми мы наслаждаемся, полны несчастья, и что наслаждение ими будет причиной нашей трансмиграции через очень болезненные рождения в животных формах жизни, а также станет причиной нашых страданий в аду. Но мы не отбрасываем их. Ахо! Как же ужасно могущество иллюзии! Если невежественные души гибнут от наслаждения всего лишь одним объектом чувств, то какие же могут возникнуть сомнения в том, что те осведомлённые души, которые наслаждаются всеми пятью объектами одновременно, запутаются в сети огромного ядовитого страдания?” В Гаруда Пуране сказано: * “Олень, слон, муха, пчела и рыба - наслаждаются одним из пяти объектов чувств, и если даже это служит причиной их гибели, то почему же не должны гибнуть человеческие существа, постоянно наслаждающиеся всеми пятью объектами чувств обновременно?”

Олень привлекается звуками флейты охотника. Он очень привлекается к наслаждению этом объектом чувств, звуком, и, лишённый всякого знания, он бежит к охотнику, и умирает, попав в его капкан. Владельцы слонов берут своих обученных, домашних слонов с собой в лес. Когда дикие лесные слоны хотят коснуться того ручного слона, они начинают приближаться и так оказываются пойманы, что подобно смерти. Когда муха видит пламя, она привлекается и так сгорает в нём. Пчеле очень нравится аромат лотосов и она любит садиться на их сердцевину. Вечером лотосы закрывают свои лепестки и когда они снова открываются следующим утром, то можно видеть, что пчела, попавшая в эту ловушку, умерла. Рыбе также нравится вкус наживки на крючке рыбака, и когда она заглатывает её, то также погибает. Всех их убивает их привязанность только к одному объекту. Люди же погружены в одновременное наслаждение всеми пятью объектами чувств. Могут ли возникнуть сомнения в том, что они погибнут из-за этого наслаждения?

Благословенный автор говорит: вишайа гараламайа, тате мано сукхачайа. Эти объекты чувств также обжигают, или беспокоят, садхаку, поскольку привлечённые наслаждением ими, люди считают их очень блаженными. У змеи есть яд, но она не ощущает его обжигающего и чдовитого действия, скорее она наслаждается и даже питается им. Змея без яда - бессильна. Если же ядовитая змея кусает другое создание, то этот змеиный укус становится причиной большой агонии этого живого существа. Подобным образом, привязанные к наслаждению чувств люди не ощущают агонии от яда этого наслаждения, но наоборот приходят в ужас не получая этого наслаждения. Когда же садхак кусает эта змея чувствтенных наслаждений, то они чувствуют обжигающие, агонистические последствия этого укуса. Агония от обычного яда заканчивается, когда наступает смерть, но обжигающий эффект яда чувсвенного наслаждения приносит агонию уму и телу рождение за рожденим. Другими словами, в результате наслаждения объектами чувств в сердце возникают тонкие желания и тогда живое существо вынуждено скитаться по многим ужасным формам жизни, или страдать в различных ужасных адах. садхакам должно быть известно, что люди, привязанные к наслаждению чувств, ощущают счастье в подобном потакании своим желаниям. Из-за иллюзии они забывают об ужасных последствиях наслаждения чувств и ощущают счастье в этом; поэтому благословенный автор говорит: “Яд наслаждения чувств ты считаешь большим счастьем.” Иллюзия наслаждения чувств служит причиной трансмиграции живых существ через различные формы жизни и ужасных адских страданий. Как же оно может называться счастьем? Поэтому все разумные люди должны считать наслаждение чувств ужасным. Обусловленные души погружены в наслаждение чувств с незапамятных времён. Но преданные очень разумны: йеи джана кришна бхадже се боло чатура “Тот, кто поклоняется Кришне, очень разумен.” Поэтому они не пытаются покорить чувства с помощью сурового, или сухого развития знания и отрешённости, подобно джнани, или йоги, и увеличения наслаждения отвратительным и презренным вкусом чувственных наслаждений, они пытаются наслаждаться вкусами тем о Шри Говинде, которые являются столь восхитительными и прекрасными. Величайшее наслаждение простой каплей из вздымающегося океана пяти прекрасных объектов чувств Хришикеши, звук Шри Говинды, касание, форма, вкус и аромат, заставляет считать вкус мирских объектов чувств отвратительным и презренным. В действительности любовь сердец людей, такие их внутренние чувства, как ум и разум, и внешние, такие как глаза и уши, предназначены для наслаждения темами о Шри Говинде, но они не делают этого, поскольку они осквернены желаниями грязных вкусов к наслаждению чувств, эти желания, подобно ворам, украли все хорошие качества из сердец людей.

Брахма молился Шри Кришне в Бхагавате (10.14.36): * “О Кришна! Также долго, как люди не оборачиваются к Тебе, их привязанность будет действовать по отношению к ним, как вор, их дома останутся тюрьмами для них, и их иллюзия останется их оковами!” Шрила Джива Госвами писал в комментарии Вайшнава Тошани на этот стих: * “Все природно людят Тебя в миллионы раз больше, чем себя, потому что Ты - самый самый! Поэтому Ты - наиболее квалифицированное прибежище для любви каждого. Когда живые существа не привязанны к Тебе как к своему Господину, то их привязанность поступает с ними как вор, который крадёт параферналии для их поклонения, и, действуя в соответствии со своей внутренней привязанностью, их чувства оскверняются.”

Но с помощью даже незначительного наслеждения сладостью звука Шри Кришны, касания, формы, ароматов, и т.д., существо погружается в океан этого бесподобного вкуса, а чувства навсегда благословляются. Его зовут - Кришна, потому что Он привлекает умы всех сладостью Своей формы, вкуса, и т.д. Посредством экстатических бесед Шримана Махапрабху о привлекательной силе формы Шри Кришны, Его вкусе и т.д., можно обучиться такому пониманию:

* “Сладость формы, звука, касания, аромата и вкуса Его губ - неописуема. Когда Мои пять чувств видят эту сладость, то начинают жаждать. Мой ум становится подобен лошади и эти пять чувств седлают её и заставляют бежать в пяти разных направлениях! О сакхи! Послушайте же о причине моего страдания! Мои пять чувств подобны могущественным и распутным грабителям, которые крадут имущество каждого!”

* “Эту лошадь толкают в пяти направлениях одновременно, в каком же направлении должен идти ум? Лошадь может умереть, если все пять будут полкать её одновременно - эта боль нестерпима! Я не гневаюсь на свои чувства, в чём их вина? Форма Кришны - так привлекательна! Эти пять объектов чувств толкают все Мои пять чувств! Если все они умрут, то жизнь не останется в моём теле!”

* “Капля с волн океана нектара формы Кришны, способная затопить весь мир, топит горы сердец всех женщин трёх миров, и заставляет их бежать за ней. Сладость слов Кришны приносит различные ароматы и юмор. Их несправедливость - неописуема. Их сладкие качества связывают уши женщин мира и из-за этой решительной борьбы уши погибают.”

* “Что же могу Я сказать о могуществе прохладного тела Кришны, сияние которого превосходит сияние миллионов Лун и прохладу сандаловой пасты? Оно очень опытно в привлечении гороподобных грудей и умов всех женщин! Обильное благоухание Кришны разрушает гордость муска и синих лотосов. Оно привлекает женщин мира, поскольку живёт в их ноздрях! Нектар губ Кришны, вместе с камфорой Его сладкой улыбки, разрушает своей сладостью умы всех женщин. Всё это заставляет их отбросить все другие желания, и даже когда они не получают всего этого, ух умы всё равно остаются привлечены этой сладостью. В действительности эта сладость - сокровище женщин Враджа!”

Другое значение сказанного в том, что Шри Говинда - это объект наслаждения всехопытных преданых расика, поскольку Он - раса, или раса сварупа. расо вай саха “Он - вкус”, расанам расатамах “Он величайший из всех ароматов), анандам брахма “Брахман - это блаженство”, эти и другие утверждения из Упанишад провозглашают Его олицетворением трансцендентных вкусов. Наслаждаясь Его сладостью живое существо может на самом деле стать благословенным - расам хйевайам лабдхананди бхавати (Шрути)

Здесь может возникнуть вопрос: “Те, кто ощущают форму, качества, вкусы и т.д. Шри Кришны, конечно же начинают считать мирские объекты чувств отвратительными, но как же возможно для обусловленной души, привязанной к наслаждению чувств, наслаждаться трансцендентной сладостью Говинды?” Ожидая подобный вопрос, Шрила Тхакура Махашайа говорит нам о способе наслаждения сладостью Шри Кришны: санга коро тара даса, према бхакти сатйа кори джано. В результате общения и милости святых, умы даже обычных людей могут наслаждаться сладостью Шри Кришны и развить отвращение к предметам, не всязанным с Кришной. Умы и тела великий реализованных преданных - шри кришна бхаджананади так очищены их наслаждением сладостью Шри Кришны, что сияние её начинает исходить от их тел во все направления, и так эта способность наслаждаться сладостью Шри Кришны проникает в сердца окружающих людей. Также как филосовский камень может превратить сталь и чистое золото всего лишь касанием, также и общество великих святых Вайшнавов заставляет умы тех, кто желает наслаждения чувств, засиять золотым сиянием желаниями преданности. Поэтому лучший способ освободиться от желаний наслаждать чувства и получить наслаждение трансцендентными вкусами объектов чувств Говинды, известных как: форма Кришны, Его вкус, аромат и т.д. - это общаться со слугами Шри Кришны. Без любовной преданности для живого существа нет смысла жизни, такая жизнь - только иллюзия, живое существо по природе - вечный слуга Шри Кришны, и поэтому здесь было сказано: према бхакти сатйа коро джано “Любовная преданность - единственная реальность.”