Шудха каника вйакйа:

Хотя в обществе Вайшнавов Шрила Тхакура Махашайа получил титул према-бхакти-махараджа и его квалификация в любовной преданности несравненна, всё же он смиренно считает себя обычным практикующим говоря: бхагавата шастра марма, нава видха бхакти дхарма, садаи корибо сусевана “Бхагавата Пурана учит нас девяти видам преданного служения, которые я буду всегда выполнять.”- это может быть объяснено двояко:

“По милости Шримана Махапрабху истинный смысл Бхагаваты раскрыт в комментариях Госвами, и я буду постоянно ссылаться на эти комментарии, такие как Вайшнава Тошани и Крама Сандарбха, серия из шести Сандарбх, которые объясняют смысл Бхагаваты, а также комментарии последователей Госвами, Шрилы Вишванатхи Чакравартипады и Шрилы Баладевы Видйабхушана Махадейа. И я всегда буду практиковать девять видов преданности, такие как слушание и воспевание, являющиеся обязанности живого существа - вечного слуги Кришны.” Другой смысл может быть таким: “Я буду всегда наилучшим образом выполнять девять видов преданности, которые являются истинным смыслом Шримад Бхагаваты.”

В Шри Бхагавате мы можем найти следующие слова Шрилы Прахлады Махашайа (7.5.23-24): “Слушание, воспевание, памятование славы Шри Вишну, служение Его стопам, поклонение Его изображению в храме, прославление Его, служение Ему, дружба с Ним и полное предание Ему - это девять процессов преданности и предлагая их Господу живое существо, по моему мнению, совершает величайшие усилия.” Шрила Тхакура Махашайа даёт обет хорощо практиковать эти девять видов преданности, как они преподносятся Шримад Бхагаватой, являющейся сущностью всей Веданты, и вдохновлять собравшихся преданных также практиковать эти виды для повышения их уровня. Здесь Шрила Тхакура Махашайа не просто говорит севанам, но сусеванам, что означает, что практикующий, желающий блага себе, должен практиковать эти девять видов настолько совершенно, чтобы его, осквернённое похотливыми желаниями, сердце очень быстро очистилось, и чтобы он быстро развил рати, или прему. Так ему следует наилучшим образом практиковать эти девять видов преданности, начиная со слушаня и повторения. Мы попытаемся, на основании сокровенных слов Госвами, подробно обсудить это. Поскольку, если кандидат неспособен хорошо практиковать эти виды преданости, или не знает, как правильно практиковать их, то может возникнуть большая задержка в достижении им премы, или в его прогрессе в жизни бхаджана.

1) Шраванам. Как лучше всего практиковать слушание описано Шрилой Дживой Госвамипадой в его Бхакти Сандарбхе. (Шр.Бх.1.1.2) * Комментарий из Бхакти Сандарбхи: “Слушание - это слуховое восприятие звуковых вибраций, относящихся к святым именам, формам, атрибутам, качествам и играм Господа. Из всех тем для слушания наилучшие - это темы Шримад Бхагаваты. Поскольку слова Шримад Бхагаваты самые могущественные и нектарные. В начале Шримад Бхагаваты объяснено почему каждое её слово очень могущественно. Великий мудрец Шриман Нарайана, чьим лотосным стопам поклоняются великие святые, открыл эту Шримад Бхагавату. Её слова, содержащие такое огромное наслаждение, настолько могущественны, что Господь, в один прекрасный день попадает в плен сердца личности, которая даже просто желает слушать их. Есть ли какой-либо другой вид духовной практики, кроме слушания священной книги, который так быстро захватывает в плен сердца Самого Господа? Нет. Это показывает природное величие слов содержащихся в Шримад Бхагавате. Шримад Бхагавата - это самая нектарная книга, поэтому сказано, что каждый, кто удовлетворён нектаром Шримад Бхагаваты, сущности всех ведических писаний, не будет иметь вкуса к какой-либо другой книге, или к другой духовной практике. Это показывает глубокое наслаждение, которое можно найти в Шримад Бхагавате. Здесь мы, прежде всего, должны заключить, что слушание о святых имёнах Господа, о Его форме, качествах и играх - наиболее благоприятно. Но повествования о Господе, составленные великими святыми, даже более благоприятны, и эти повествования также поются и повторяются великими святыми, что ещё больше славно.

Ещё более благоприятно, когда такие писания, как Шримад Бхагавата, составленная великими святыми Шри Вйасой и Шукой, поётся великими святыми. А если святые имена, качества и игры Шри Хари из Шримад Бхагаваты слушаются из уст глубоко реализованного святого с подобным умонастроением, то это доставляет величайшее наслаждение. Хотя игр Господа, описанных в Шримад Бхагавате, множество, тем не менее слушание о святых имёнах, качествах и играх Шри Кришны - выше всего, оно приносит наибольшую удачу, поскольку Он - Изначальная Личность Бога, воплощение сладости.”

Из этого учения Шри Дживы Госвамипады мы можем заключить, что слушание о святых именах, качествах и играх Шри Кришны, как они описаны в Шримад Бхагавате, из уст святого с подобным настроением, очень могущественны, и очень нектарны, что делает слушание, практикуемое кандидатом, очень успешным. Взяв Шримад Бхагавату за основу, Госвами составили много книг о играх Шри Кришны, одновременно, и с точки зрения расы, и сиддханты (философии), и все эти книги также известны под заголовком “Бхагавата”. Игры Шримана Махапрабху, объединённой формы Радхи и Кришны, описаны в таких писаниях, как Шри Чайтанйа Бхагавата, Шри Чайтанйа Чаритамрита, Према Бхакти Чандрика и Прартхана. Эти кинги также полны могущества и вкуса. Слушание этих писаний из уст святого с соответствующим настроением, быстро устранит все неблагоприятные препятствия к совершенному преданному служению. Практикующий, имеющий вкус к слушанию этих тем, будет скоро благословлён достижением премы. Таково правильное практикование слушания.

 

2) Киртанам - это громкое воспевание славу имё и качеств Шри Кришны. Воспевание святых имён Господа - это религиозная практика для этого века Кали. Нет более великой практики для достижения премы, чем воспевание святого имени Господа. Вне зависимости от времени, места или отстоятельств, и от квалификации - это величайшее благо для живых существ. Эта практика отмечается и почитается всеми святыми и практикуется огромным количеством садхак и сиддх. Нама-санкиртанам - это лучший способ достижения премы, упомянутый во всех писаниях.

* (Шр.Бх. 2.1.11 и комментарий Шридхара Свами): “Нет практики более великой, чем эта, как для практикующих, так и для совершенных преданных. По этой причине было сказано: “О царь, эта Нама-санкиртана является величайшим способом для тех, кто имеет материальные желания, для того, чтобы эти желания удовлетворились, и также это величайшая практика для тех, кто жаждет освобождения. нама-санкиртанам - это основной результат практики йоги и джйаны.”

В Своей Шикшаштакам Шриман Махапрабху лично объяснял, как следует практиковать нама-санкиртану, так, чтобы она принесла прему. В Чайтанйа Чаритамрите сказано: “О Сварупа и Рама Райа, теперь послушайте, Я скажу вам, как святое имя может принести прему. Нужно считать себя ниже сухой травинки, быть терпеливым как дерево, оказывать всё почтение другим, не требуя почтения к себе.”

Так Махапрабху лично объяснил Свой стих. Хотя преданный наиболее возвышенная личность, он считает себя более низким, чем травинка и терпит всё двояко, как дерево. Даже когда дерево рубят, оно не протестует и даже когда оно высыхает и умирает, оно ни у кого не просит воды. Однако оно даёт свои богатства бесплатно всем, кто просит об этом, защищая других, в то время как само терпит жару или дождь. Хотя Вайшнав - величайшая личность и знает, что Кришна обитает во всех живых существах, он лишён гордости и он оказывает почтение всем живым существам. Кто-бы ни повторял святое имя Кришны в таком настроении, достигнет любви к лотосным стопам Шри Кришны.

Шрила Кавираджа Госвамипада сделал примечание к этому стиху, написав: * “Воздев мои руки, я говорю вам, послушайте меня люди! Нанижьте этот стих на ожерелье хари-намы и повесьте его на свою шею. Следуйте учению этого стиха, по указанию Господа, и вы непременно достигнете лотосных стоп Шри Кришны.” Смысл этого стиха в том, что следует постоянно помнить этот стих во время повторения святого имени и всегда жалобно молить святое имя о достижении такого состояния ума, а также подчинить этому страстному желанию своё сердце. Поэтому, до тех пор, пока эта стадия не будет достигнута, према, как главный результат повторения, также не будет достигнута. Правильное использование этого стиха - это лучший способ повторения святого имени без оскорблений, потому что оскорбления - это наиболее могущественные препятствия для достижения премы в этом процессе повторения святого имени, который очень могущественен. В противном случае святое имя не будет удовлетворено таким оскорбителем, и хотя оскорбитель может совершать киртану очень долго, святое имя не пожелает пролить прему на него. Тот, кто желает быстро достичь премы, должным образом практикуя Харинама-санкиртану, религиозную практику для этого века Кали, должен избегать десяти оскорблений святого имени. Корень слова радх означает “удовлетворение”, когда присутствует апарадха (оскорбление), тогда это удовлетворение (радха), исчезает (апа) и святое имя скрывает своё великое могущество, в результате чего оскорбитель имени не способен хорошо служить святому имени. Что же говорить о достижении хорошего преданного служения? Оскорбление святого имени приносит все ядовитые плоды, такие как безверие, погружение в другие вещи, отличные от Кришны, желание выгоды, обожания и выделенности, и лень в повторении святого имени. апарадха также уносит прочь все совершенные плоды повторения святого имени, что делает всю практику бхаджаны садхаки бесполезной. Духовные предметы явятся как мирские, а мирские будут казаться духовными. Желание к наслаждению пробудится в сердце и в уме садхаки, в результате чего он не будет благословлён принятием прибежища святого имени.

Здесь мы кратко опишем десять оскорблений при повторении святого имени:

1) Критиковать Садху.

2) Видеть святые имена Шри Вишну и Шри Шивы независи-мыми друг от друга.

3) Непочитать Шри Гуру, или считать Его обычным смертным человеческим существом.

4) Критиковать Веды и писания, следующие им.

5) Считать славу святого имени преувеличенной.

6) Выдумывать какие-либо значения святого имени.

7) Совершать грехи, надеясь на силу воспевания святых имён.

8) Считать воспевание святого имени равным мирской благо-честивой деятельности.

9) Проповедовать неверующим славу святого имени.

10) Не иметь любви к святому имени, даже услышав о его славе.

(Примечание - развёрнутое и подробное объяснение этих оскорблений можно найти в книге Бабаджи Махараджа “Шри Шри Шикшаштакам”.) Отсутствие этих десяти оскорблений будет результатом сусеваны и прекрасного служения преданной практике Нама-киртана.

 

3) Смаранам. Концентрация ума на святых именах, качествах и играх Господа называется смаранам. Памятование Шри Хари - это сама жизненная сила всей духовной практики, и в практике преданности смарана абсолютно необходима для того, чтобы сконцентрировать ум. Когда ум нечист, невозможно сконцентрироваться. Другими словами, до тех пор, пока грязь других тем не устранена из сердца и нельзя сказать, что оно чисто, то в этом случае практика памятования невозможна. Поэтому Шри Джива Госвамипада писал: “Когда ум очищен процессом предания, личности следует практиковать этот вид преданости, памятование, одновременно с повторением святого имени. Смысл этого таков: когда сердце практикующего очищено практикой таких видов преданности, как вера, предание, служение Шри Гуру и Вайшнавам, а также слушанием и повторением, то практика такого вида преданного служения, как памятование станет блаженной. Практикующий, занятый в памятовании, если он очень старается, постепенно станет способен продвинуться через различные стадии, и достичь царства бхава-сиддхи.

Шрила Джива Госвамипада упоминал эти стадии в своей Бхакти Сандарбхе (параграф 278): “Вышеупомянутое памятование имеет пять стадий:

1) Незначительно созерцать имена и формы Шри Хари, называется смарана.

2) Отвержение в сердце все объекты чувств и удерживать формы, качества и т.д. Шри Хари в нём, называется дхаранам.

3) Особая медитация на формы, качества и т.д. Господа, называется дхйана.

4) Непрерывное памятование, которое течёт подобно потоку нектара, называется дхруванусмрити.

5) Чистое созерцание в медитации, называется самадхи.

В результате сусеваны, или благоприятной практики памятования, практикующий постепенно будет благословлён Бхава-самадхи и чистым любовным созерцанием.

 

4) Пада-севана. Слово пада указывает на великую преданность или почтение. Другими словами это не значит, что мы должны служить только стопам Господа, но также и Его лотосному лицу, Его лотосным рукам и всем другим частям Его тела. Это значит, что мы должны выполнять служение с величайшим почтением и вниманием. Служение следует выполнять согласно времени, месту и обстоятельствам. Сева - это формальное поклонение в храме. В Шримад Бхагавате (4.21.29) Шрила Притху Махараджа говорит Шри Вишну о сладости этого вида служения: “О Господь, когда пробуждается вкус к служению Твоим лотосным стопам, он быстро разрушает осквернение человека, такое как желание удовлетворять чувства, накопленное в течении бесчисленных жизней, проведённых мирским образом, также как Ганга, исходящая от Твоего большого пальца, освящает три мира.”

Такое описание побочных результатов вкуса к служению стопам Господа, или совершенного преданного служения. В действительности, настоящий результат вкуса преданного к служению стопам Господа - это желание служить этим лотосным стопам и ничего более. поэтому Шри Мучукунда Махараджа сказал Шри Бхагавану (Шр.Бх. 10.51.56): “О Господь, я не желаю никакой другой милости, кроме служения Твоим лотосным стопам, о котором молят те, кто отбросил все похотливые желания. О Хари, кто примет освобождение, когда он ужё занят в поклонении Тебе? Напротив, я буду молить о моём порабощении, чем о прямом освобождении.” Этот элемент преданного служения, служение стопам, включает в себя созерцание и касание Божества, обход и следование за Божеством, посещение храма, и иногда, омовение в святых реках, таких как Ганга, и посещение таких святых мест, как Пурушоттама (Пури), Дварака, Матхура и т.д. Поэтому эти подэлементы подобны спутникам основного вида преданного служения, служения стопам.

 

5) Теперь мы опишем как наилучшим образом совершать Арчанам. Все люди, инициированные в Вишну-мантру, должны всегда поклоняться изображению своего Божества. В противном случае они получат жестокие реакции, как это описано ниже. Бхакти Сандарбха (параграф 283): “Те, кто инициированы в Вишну-мантру, будь они домохозяева, или оречённые, ученики, соблюдающие целибат, или обитатели леса, любой из них пойдёт в ад, если они не будут совершать пуджу своему Божеству, которому они поклоняются.” Так это описано в писаниях. В Вишну Дхарма Тайе написано: “Тот, кто инициирован в Вишну-мантру должен совершать пуджу Шри Хари один раз, дважды, или трижды. Каждый, кто вкушает пищу не совершив пуджу Шри Хари, пойдёт в различные ады. Этот вид преданного служения, поклонение в храме, особенно рекомендован как главный вид для преданных домохозяев. Практика поклонения в храме является основной для богатых домохозяев. Если они не поклоняются Господу с щедростью, но совершают лишь смарану, как бедные отречённые, то они лицемерят о своём богатстве. Не поклоняться лично, но иметь кого-то для поклонения - это признак привязанности к мирской жизни, или лени.

В играх Нохатуми Сакшад Враджендра Нанданы в Шри Чайтанйа Чаритамрите сказано: “Ты не статуя, но Сам Враджендра Нандана!” Божеству следует служить с верой и это считается хорошим служением в поклонении Ему.

Поэтому в Бхакти Сандарбхе говорится: “Великие святые всегда считают Божество неотличным от своего почитаемого Божества, Шри Кришны. Неправильно видеть какое-либо различие между Божеством и Богом, которому ты поклоняешься, как нет различия между Его формами. Личность, видящая даже незначительное различие между Божеством и Богом, которому он поклоняется, или видит Божество как кусок камня или металла, виновен во многих материальных и духовных пороках.” Когда царь Дашаратха убил Синдху, сына Андха муни, пронзив его стрелой, ошибочно приняв его за оленя, он взял труп мальчика с собой к Андха Муни. Мудрец взял затем своего мёртвого сына и он скорбел: “Наверно я однажды совершил оскорбление, посчитав Божество Шри Хари куском камня, поэтому сейчас я скорблю над моим мёртвым сыном.”

В действительности, святое имя, божество и Изначальная Форма Господа - это всё одна форма. Нет различия между этими тремя и они трансцендентно равны. (Ч.Ч.)

Поместив свою твёрдую веру в такое утверждение писаний махаджан и считая Божество полностью неотличным от Господа, можно правильно практиковать поклонение в храме, как сусевану, или лучшее преданное служение. Соблюдение таких обетов, как Шри Джанмаштами, Шри Экадаши и Магха снана, включаются в этот вид преданого служения, поклонение Божеству.

 

6) О Вандана Шрила Джива Госвами писал в Бхакти Сандарбхе (параграф 303): “Теперь будет описан вид преданного служения, Вандана, или выражение почтения. Хотя вид преданного служения Вандана включается в такой вид преданного служения, как арчанам - поклонение в храме, всё же, также как и виды преданного служения киртана и смарана, считаются различными видами, благодяря своей независимой важности. Мы считаем киртана и смарана различными видами, потому что, хотя мы памятуем Шри Хари, совершая киртан, всё же смарана считается отличным видом, благодаря своей независимой важности. Некоторые преданные, услышав о безграничном могуществе и качествах Господа, переполняются чувством смирения и ошибочно считают себя неквалифицированными видеть эти качества, или быть занятыми в служении Его лотосным стопам. Думая так, они дают обет, предлагать только поклоны Господу и ничего более. В особенности с этой целью вид вандана упомянут отдельно. В связи с этим видом преданного служения, вандана, Брахма молил Господа следующим образом в Шримад Бхагаватам: “О Господь, Ты - воплощение всех божественных качеств. Никто неспособен до конца постичь все Твои качества. Поэтому если кто-либо жаждет только Твоей милости, принимает всё счастье и страдание, которые являются результатами его предыдущей деятельности, просто как Твою милость и приносит поклоны Тебе умом и словами, остаётся в живых, просто надеясь когда-либо получить хотя бы каплю Твоей милости, подобно птице чатака, которая продолжает высматривать хотя бы каплю воды из свежей тучи, он конечно же станет наследником служения Твоим лотосным стопам, подобно тому, как братья разделяют наследство своих родителей.” Этот стих описывает лучшее выполнение служения, как выражения почтения. Если эти шесть видов девятисложного преданного служения выполняются наилучшим образом, то автоматически становится возможным выполнить остальные три, называемые служением, дружбой и самопреданием. С другой стороны, если сердце не чисто процессами слушания и повторения, тогда невозможно должным образом выполнять эти три вида преданного служения. Для информации читателей мы кратко опишем оставшиеся три вида, следуя ходу их описания.

 

7) Дасйам - служение. Бхакти Сандарбха (параграфы 304 - 305) описывает этот вид преданного служения. Вид поклонения, характеризуемый самоотождествлением: “Я - слуга Шри Вишну” - называется Дасйа-бхакти.

Самоотождествление: “Я - слуга Васудевы” может быть пробуждено в результате тысяч рождений в благоприятной ситуации. Такая личность может спасти всех людей. Что говорить об усилиях в совершении бхаджана, если просто отождествление себя как слуги Господа, приносит совершенство, или любовное преданное служение. Для этой цели вид преданного служения, как дасйа, был упомянут после всех других видов преданности. Другие виды поклонения достигают высшего положения благодаря связи с настроением служения.

Дурваса Муни сказал царю Амбарише: “Человек, который даже незначительно услышал святое имя Господа, вмещающее в себя все святые места, будет очищен.”

Другими словами, в результате наслаждения сладостью Господа он поймёт, что все другие вещи полностью незначительны. Из этого следует, что тот, кто полностью предался поклонению Господу, полностью благословлён. После этого какие ещё цели нужно достичь тому, кто совершает полное поклонение отождествлением: “Я - слуга Шри Хари.”?

 

8) Сакхйа. Шримад Бхагавата (10.14.32) и Бхакти Сандарбха (параграф 306): * Теперь мы обсудим дружбу. Настроение дружбы к Господу, в котором человек желает достояний Господа, называется сакхйа, или дружба. В Брахма Стути Шри Брахма Молит Шри Кришну, являющегося полным Брахманом и Изначальной Личностью Бога, как Митру, или Друга Враджаваси. В Рама Арчана Чандрике мы можем прочесть: “Желая видеть Господа как человеческое существо и общаться с Ним как с другом, некоторые преданные с большим настроением служения, склоняются в храме.” Поэтому сакхйа была упомянута после дасйи в известном стихе шравана киртана… Хотя в дасйе присутствует сокровище служения в ней также можно найти признаки благоговения и трепета нерешительности, но дружба полностью лишена этой нерешительности, или страха. С другой стороны в ней преобладает любовное отношение и поэтому она превосходит настроение служения. Это неудивительно, что писания предписывают отношения с Высшим Контролирующим, которые свободны от нерешительности. Также мы можем найти другие утверждения в писаниях, подобные этому. “Желая поклоняться Богу, человек сам должен стать Богом.” С другой стороны, когда практикующий считает себя богом, это противоречит его служению Господу. Поэтому чистые преданные отвергают практику созерцания себя, как неотличных от поклоняемого Божества. Тем не менее в Сакйа-бхаве это считается более благоприятным в служении Божеству, которому вы поклоняетесь и это приемлемо.

9) В конце описывается Атма-ниведана, или предание себя Господу. Бхакти Сандарбха (309): *** “Существует два вида самопредания: 1) предложение своего тела, 2) предложение чистой души.

Слово самарпана означает предложение себя Господу во всех отношениях. Эта самоотдача полностью лишена усилий, направленных на личное удовлетворение. Все способы и цели, а также тело, ум и слова, посвящены Господу. Такое самопредание можно сравнить с продажей коровы. Тот, кто продяёт корову больше не беспокоится о заботе о ней, и о её поддержании, но покупатель организует всё для её блага. Также корова будет теперь работать для покупателя, но не для продавца. Таким же образом практикующий преданный, которые предал себя Шри Хари, освобождается от забот о своей физической жизни и он будет благословлён достижения жизни в бхаджане.

После всего этого Шрила Тхакура Махашайа провозглашает в следующей половине трипади: “О брат ум, не ищи прибежища у других богов, таких как Брахма и Шива!”

(Примечание - для понимания того, как неблагоприятно поклонение другим богам для практики чистой преданности см. 13-ю трипади.)

Только вышеупомянутое прибежище лотосных стоп Шри Говинды в форме хорошо организованного девятисложного преданного служения является величайшим видом поклонения, как об этом сказано в Чайтанйа Чаритамрите.