Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади Шрила Тхакура Махашайа советует практикующему преданному оставить общество трудящихся ради плодов, недуалистичных философов и т.д., и посвятить себя чистой бхаджане. В этой трипади даётся определение беспримесной и исключительной преданности, которая является единственным способом достичь высочайшей цели человеческой жизни, премы. анйа абхилаша чхади, джнана карма парихари, кайо мане корибо бхаджана

“Я оставлю другие желания, джнану и карму, и буду совершать бхаджану телом и умом.” Чистая, или немотивированная преданность - это причина того, что према входит в сердце практикующего преданного. Преданность может иметь два вида ложных мотиваций: 1) сильные желания, 2) примесь чего-то ещё. Сильныее желания - это желания к чувственному наслаждению и освобождению.

Преданность, смешанная с желаниями к чувственному удовлетворению - называется сакама. А преданность с примесью желания к освобождению - называется кайвалйакама. Смесь преданности с другими вещами относится к покрытию камы, кармы, джнаны и др. Здесь карма - это постоянные, или временные обязанности, предписанные Смрити Шастрами, такие как предложение пожертвований и выполнение обетов, джнана же относится к знанию о недифференцированом Брахмане, или к единству индивидуальной души с Брахманом. Когда преданность лишена таких желаний к освобождению, или к удовлетворению чувст, свободна от гйаны и кармы, и состоит просто из процессов слушания и воспевания, тогда она называется чистой, исключительной, или самосовершенной преданностью. Деятельность чистой преданности, такая как слушание и воспевание, и служение Божествам Господа, также называется кармой. И изучение теологии преданности и обсуждение принципов бхаджаны также называется джнаной.

Но это не карма или джнана в вышеупомянутом смысле, они являются непросредственными видами чистой преданности. Эти деятельность и философия, возникающие из практики преданности, являются работой внутренней потенции Господа и поэтому трансцендентны к модусам материальной природы. Эта трансцендентная внутренняя энергия проявляется сама в теле и чувствах практикующего преданного, поэтому нет необходимости в филосовском исследовании принципов поклонения, которое могло бы называться джнана. И эта джнана вместе с практикой преданности, совершаемой для Господа, которая могла бы называться карма, являются особыми видами практики преданности. В соответствии со Шрути и Смрити, Шрила Рупа Госвамипада писал в своём полном определении чистой преданности:

анйабхилашита шунйам джнана карма джнанавритам

анукулйена кришнанушиланам бхактир уттамам

(Некоторые издания этой книги цитируют эту шлоку из Бхакти Расамрита Синдху перед этой трипади)

“Практика преданности, свободная от желаний, непокрытая джнаной или кармой, приятная для Шри Кришны, называется уттама-бхакти, или высочайшая преданность.” В своём комментарии на этот стих Шриман Джива Госвами в основном говорит, что глагол анушилана- постоянная практика, должен пониматься только в смысле его глагольного корня, который имеет два значения здесь - правритти (правила) и нивритти (запреты). Эти два вида деятельности имеют физическую, речевую и ментальную формы. Здесь глагольный корень шил означает, что эта деятельность трёхсложна, т.е. служить Шри Кришне телом, воспевать Его имена, качества и игры голосом, и помнить о Его формах, качествах и играх, умом, всегда сохраняя любовные чувства в своём сердце. Запреты включают в себя отсутствие оскорблений святого имени и святых Божеств телом, словами и умом. Слово анукулйа относится к деятельности, удовлетворяющей Шри Кришну. Слово анукулйа используется в отношении совершенной преданности. Из-за неблагоприятной деятельности невозможна совершенная преданность. Окончательный смысл таков, что трёхсложная деятельность, совершаемая для наслаждения Шри Кришны телом, умом и словами и лишённая неблагоприятных факторов, а также непокрытая кармой, такой как жертвоприношения, пожертвования и т.д., которая может быть предписана в Смрити Шастрах, но не совершается для Кришны, и лишённая знания о индивидуальном живом существе и Брахмане, называется бхакти. Это то о чём говорят слова: анйабхйалашичари джнана арма пурихари кайамоне карибой бхаджана.

После этого благословенный автор говорит: Садху санга кришна сева, на подживе деве деве, ей бхакти парама каранам “Я буду общаться с Садху и выполнять служение Шри Кришне (9 видов преданного служения, упомянутые в Бхагавате), и я не буду поклоняться полубогам. Это величайшая причина преданности.” Единственый способ для обусловленной души, которая отвернулась от Шри Кришны с безначальных времён, и страдает от мук мирской жизни из-за отвержения Высшей Истины, стать ближе к Богу - это получить общение и милость великих Садху. Нет другого способа, помимо общения с Садху, освободиться от яда привязанности и ненависти, оскверняющих сердце и имеющих корень в безначальной деятельности ради плодов. В связи с этим Шримат Джива Госвамипада раскрывал, через свои размышления, следующую философию в Бхагават Сандарбхе 180, в основном говорящую о различии между живым существом и Шри Бхагаваном, состоящим в том, что Он, Шри Бхагаван, является концентрированным, высочайшим, трансцендентным блажеством и всегда безгрешен. Также, как ни одно пятнышко тьмы не может присутствовать на Солнце, величайшем светиле во вселенной, излучающим безграничный свет, также невозможно тьме страданий коснуться Бога, воплощения полного блаженства. шрути также говорят: * ”Цвет Его тела подобен Солнцу и Он лишён темноты.” Таким образом страдания обусловленных душ не касаются Его. Он полон трансцендентного блаженства. И поэтому, хотя энергия сострадания присутствует в Нём, для Него невозможно открыто проявить это сострадание к живым существам, отвергнувшим Его, поскольку сострадание проявляется тогда, когда чьё-либо страдание касается сердца.

Здесь может возникнуть вопрос: “Тогда как же будут спасены падшие души?” На этот вопрос есть ответ: в мире есть некоторые, в высшей степени сострадательные Садху - величайшее утешение для обусловленных душ, терпящих муки иллюзорной материальной жизни. Хотя сами Садху также всегда погружены во вкусы высочайшего трансцендентного блаженства, и они полностью пробуждены ото сна иллюзии, они могут помнить плачевное состояние, в котором находятся обусловленные души и пролить свою милость на них. Подобно человеку, который проснулся, может помнить счастье и страдания в своём прошлом сне. Поэтому сострадание Господа находится в сердцах Садху и через эти святые сосуды Он входит в сердца обусловленных душ. Это не происходит независимо. И без общения с этими Садху махатмами эта милость недоступна. Тела этих Садху махатм, наделённых могущественной милостью Господа, настолько чисты, что излучая светящиеся лучи преданности, которую они несут в своих сердцах, они освещают сердца людей, предавшихся им и так приносят чистоту в них. Такова великая сила общения с Садху. Садху обычно собираются в святых местах и там их легче встретить. Если обусловленная душа слушает темы, касающиеся Шри Хари из уст Садху махатм, то вера в Господа пробудится в её сердце. В результате этого будет достигнуто прибежище лотосных стоп истинного Гуру. В обществе Садху начинается девятисложный процесс, начиная со слушания и воспевания. Затем практикующий постепенно проходит через стадии ништха, ручи, асакти и рати, и благословляется достижением премы - высочайшей цели человеческой жизни. Так высочайшее достижение индивидуальной души, према, будет достигнута через общение и по милости Садху. Поэтому здесь сказано, что когда общество преданных достигнуто, то проявляется преданность к Богу. В результате накопленного ренее благочестия личность достигает общения со святыми.

В Чайтанйа Чаритамрите сказано: * “Все писания говорят: “Общайтесь с Садху! Общайтесь с Садху! Даже небольшое общение с Садху принесёт все совершенства.” Поэтому ничто не может быть сравнено с таким общением. Мы можем прочесть в Шримад Бхагаватам (1.18.13): “Результат даже небольшого общения с Садху не может быть сравним даже с достижением рая, или освобождения. Что же говорить о незначительном наслаждении мирскими предметами?”

После этого Шрила Тхакура Махашайа говорит о служении Кришне. Преданность означает служение. В Гаруда Пуране сказано: * Здесь глагольный корень бхадж используется для обзначения служения, и когда суффикс ктин добавляется к нему, образуется слово бхакти пада. Слова “служение Кришне” относятся к девяти видам преданности, таким как слушание, воспевание, памятование, поклонение в храме и т.д. Лучший способ достичь премы - практиковать эти девять видов преданности в обществе Садху. В некоторых изданиях этой книги можно найти прочтение: Садху санге кришна сева - это значит, что према очень быстро возникает, когда поклонение Кришне происходит в обществе Садху.

После этого благословенный автор говорит: на поджиба деве дева - преданные, исключительно поклоняющиеся своему Божеству, теряют свою преданность, когда поклоняются другим богам или богиням. Ради незначительного блага, жадный и вожделеющий человек, поклоняется различным богам и богиням. В Гите (9.23) Кришна Сам говорит: * “О сын Кунти, те, кто преданны полубогам и поклоняются им с верой, в действительности поклоняются только Мне, но делают это неправильно. Я - совокупность всех этих богов!” Шрила Вишванатха Чакравартипада пишет в своём комментарии: авидхйа пурвака означает, что: *** “Там невозможно найти правил для достижения Меня.” Поэтому жадный человек, поклоняющийся полубогам, может быть, даже и достигнет незначительных целей этого мира, но он не может достичь высшей цели жизни - лотосных стоп Говинды. С другой стороны, поклонение Шри Кришне включает поклонение полубогам и полубогиням, и поэтому нет необходимости поклоняться им отдельно. В Шримад Бхагавате мы можем прочесть (4.31.14): “Точно также как ствол, ветви и веточки дерева удовлетворены от поливания водой корня, также как чувства удовлетворяются благодаря еде, поддерживающей жизненный воздух, таким же образом автоматически выполняется поклонение всем, когда поклоняются Шри Кришне.” Смысл этого в том, что Шри Кришна - это Изначальная Личность Бога и Основная Причина Всего. Когда корни дерева поливаются водой, дерево всасывает эту воду через свои корни и так питает все свои листья, ветви, веточки и побеги. Если корень не поливать, а поливать листья и ветви, то невозможно питать дерево. Таким же образом полубоги и полубогини автоматически будут счастливы, когда поклонением будет удовлетворён Шри Кришна, но они не смогу быть счастливы, если отделно поклоняться им.

Кто-то может сказать: “Также как мы видим ветви и листья дерева насыщающимися, когда поливается корень дерева, таким же образом различные полубоги и полубогини посучают служение, благодаря служению Шри Кришне, тогда почему же мы видим, что Шрила Тхакура Махашайа так сильно запрещает поклонение полубогам и полубогиням?” Эти сомнения могут быть рассеяны через пример вышеприведенной половины стиха. Например, жизненный воздух поддерживается когда ему отдаётся еда, и чувства, такие как глаза, также поддерживаются. Нет необходимости отдельно кормить глаза и уши. Если бы уши ели отдельно, то наступила бы глухота, и если бы глаза ели отдельно, то последовала бы слепота. Таким же образом различные полубоги и полубогини будут удовлетворены, когда будут поклоняться Шри Кришне, и нет никакой необходимости отдельно поклоняться полубогам. Это ужасно для исключительной преданности преданного.

В конце сказано: эй бхакти парама карана - отречение от других желаний, таких как карма и джнана, поклонение полубогам и полубогиням, и поклонение Шри Кришне телом, умом и словами в обществе Садху, известно как высшая причина или чистейший способ достижения для живого существа высшей цели человеческой жизни, премы.