Шудха каника вйакйа:

В этой трипади Шрила Тхакура Махашайа наставляет свой ум оставить желания к грехам, добродетели и даже к освобождению, поскольку все они препятствуют прогрессу в преданности. Сначала он говорит: * “Не думай о совершении грехов, грешники очень низки. Я держусь подальше от таких низких людей.” Погружение ума в греховную деятельность является осквернением, в осквернённом уме святые имена, качества и игры Верховного Господа не могут проявиться. Греховные желания никогда не проявляются в уме верующего преданного. Хотя преданный может сохранять желания к чувственному наслаждению, тем не менее он никогда не совершает грех. Шримат Джива Госвами написал следующее в своём комментарии на стих Бхагаваты джушаманах ча тан каман дукходакамш ча гархайан (11.20.28) (Шри Бхакти Сандарбха параграф 172): * * “Если верующий человек не способен отбросить похоть немедленно, он осуждает себя, зная, что его результатом его наслаждений будут страдания. Здесь слово “похоть” не должно быть понято, как нечто произошедшее из греха, потому что писания никогда не описывают дейстия, произошедшие из греха. Сказано: “Шри Хари удовлетворён тем, кто не желает чужих жён, чужого богатства, и кто не желает совершать насилие по отношению к другим.” Этот стих из Вишну Пураны запрещает это перед предложением плодотворной деятельности… “Даже если чистый преданный, который занят исключительно в поклонении Его лотосным стопам, совершает какой-то грех, Шри Хари, пребывающий в его сердце, аннулирует этот грех.” Слово Катханчид, использованное в этом стихе Шримад Бхагаваты, укзывает, что преданные совершают грехи ненамеренно. (В Чайтанйа Чаритамрите (Мадхйа.гл.22) сказано: “Тот, кто поклоняется лотосным стопам Кришны, отбросив ритуалистический образ действий, никогда не будет думать о совершении греха. Если грех, из-за невежества, совершается им, то Кришна Сам очистит его, для него не нужно другого искупления.” Это подтверждает, что преданный не совершает грех намеренно.) “Нарушающие правила повторения святого имени не очитсятся многими другими правилами и регуляциями”, другие упоминания уничтожения оскорблений святого имени также ясно провозглашают, что совершение греха во время воспевания святого имени является оскорблением. В Гите Господь говорит в стихе ари чет судурачарах, что если поклоняющийся Ему совершает злодеяние, он всё равно считается Садху, но это положение не терпит совершения греха - это незначительное злодеяние не считается падением, в следующем стихе Гиты сказано: “Он быстро снова становится свят.” Поэтому Шрила Тхакура Махашайа, очень смиренно считая себя низким и падшим грешником, говорит своему уму - папа на корихо мана.

Что говорить о личном совершении греха - практирующие преданные должны держаться подальше даже от тех, кто совершает грехи - адхама се папиджана, таре муи дуре парихари. “Я держусь на расстоянии от грешников”. Грешники очень низки, падшие и наиболее безнравственны. Также как практикующие преданные, благодаря общению со святыми, станут наиболее возвышенны, также и грешники, из-за общения с грешниками, станут ещё больше деградированными. Благодаря великому могуществу своих хороших качеств, тела и умы Садху махатм так чисты, что очищают сердца окружающих их людей, подобно этому, сердца и умы грешников так загрязнены, что общение с ними также загрязняет всех окружающих их. Тот, кто хочет остаться здоровым всегда будет отказываться от вредной диеты, зная, что это в конечном итоге разрушит его тело, и подобно этому, те практикующие, которые встали на путь бхакти и жаждут совершать бхаджану, должны держаться подальше от падших грешников. Поэтому отказ от дурного общества находится в числе основных видов поведения Вашнава - асат санга тйага, ей вайшнава ачара (Ч.Ч). Поэтому даже если кто-то является Садху, он всё равно должен всегда избегать плохой компании.

Кто-то здесь может спросить: “Если Садху будут держаться далеко от грешников и не будут избавляють их от их грехов, давая им своё общение, то как же тогда грешники смогут освободиться?” Честно говоря, Садху должны давать своё общение падшим грешникам, чтобы привести их на путь преданности, но Садху сначала должен стать наделённым необходимым для этого могуществом. Человек никогда не должен общаться с чёрной змеёй, или со скорпионом, не будучи уверен в наличии сыворотки от их укусов. Хотя благословенный автор и являлся воплощением премы, он всё же желал находиться подальше от грешников, обучая так практикующих мира.

После этого сказано: пунйа йе сукхера дхама, на лоило тара нама, пунйа мукхи дуи тйага кори. Здесь слово пунйа означает - совершение действий для того, чтобы стать счастливым в этой жизни, а также таких, приносящих плоды, действий, как жертвоприношения, раздача милостыни и сострадание, для того, чтобы в следующей жизни достичь рая. Этот вид благочестия является обителью чувственного наслаждения, или служит совершенствованию чувственного наслаждения. В результате совершения грехов человек будет сильно страдать, в течении этих страданий, однажды пробудится раскаяние, и тогда великие души наставят человека как стать удачливым на пути преданности, но в результате благочестивых поступков человек становится так опьянён чувственным наслаждением, что раскаяние никогда не пробуждается и сердце погружённого в наслаждение чувств никогда не погружается в сознание Бога. В Шри Вишну Пуране можно найти следующее утверждение: * “Тот, чьё сердце погружено в наслаждение чувств, никогда не погружает своё сознание в Господа Вишну, как может тот, кто идёт на восток, достичь чего-то, находящегося на западе?” Это утверждение ясно показывает, что сознание Бога и чувственное наслаждение абсолютно противоположны друг другу. Тот, кто погружён в чувственное наслаждение, горд своим богатством и полностью негоден для общества и милости великих святых. В Шримад Бхагавате сказано: * “Почему те великие умиротворённые души, которые жаждут только служения лотосным стопам Шри Мукунды, должны общаться с падшими богачами, гордыми своими богатствами, низкими, сохраняющими дурное общение, и являющимися негодяями?” Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит своему уму - “Верующие преданные никогда не должны даже произносить имена тех, кто считает добродетель обителью блаженства.” Практикующие рагануга бхаджану не должны соприкасаться как с добродетелью, так и со грехом, а просто глубоко погрузиться в поклонение Радха Кришне во Врадже - на дхармам надхармам шрутигана нируктам кила куру врадже радха кришна прачура прачурйам иха тану (Манах Шикша Шримат Рагхунатха Даса Госвамипада) “О ум! Конечно же ты должен быть погружён в добродетель и грехи, как это предписано, или запрещено в Ведах, но вместо этого ты должен пылко поклоняться Шри Радха Кришне во Враджа дхаме.”

Преданные, желающие себе блага, также должны оставить желание освобождения, отбросив его, как пустую раковину, или как чувственное наслаждение - пунйа мукти дуи тйага кори. Что уж говорить о желании к наслаждению чувств, даже желание освобождения, которое избавляет от таких мирских страданий, как круговорот рождения и смерти, должно быть отброшено, ради достижения желания преданности. Шримат Рупа Госвамипада писал (Б.Р.С. 1.2.22): * “Как же может счастье от преданности пробудиться в том сердце, где живут желания к наслаждению и освобождению?” Те исключительные люди, которые свободны от желания освобождения, благословлены достижением милости Бхакти-деви (Б.Р.С. 1.2.23) “Сердца, умы и чувства тех, кто отбросил желание освобождения, унесены Бхакти-деви.” Поэтому здесь сказано: пунйа мукти дуи тйага кори “Я отвергаю добродетель и освобождение.”