Шудха каника вйакйа:

В этой трипади обсуждаются такие недостатки, как гнев, жадность и иллюзия: кродха ва на коре киба, кродха тйага сада диба. В предыдущей трипади было описано вожделение. Теперь будет описан гнев. Гнев - величайший враг человечества. Нет в мире ошибочных деяний, которые совершались бы без гнева. В Махабхарате Махараджа Йудхиштхира описывает греховные последствия гнева Драупади (Вана Парва): “О лучшая из людей, в этом мире гнев является причиной разрушения человечества. Из-за гнева человек совершает греховные действия, и может даже убить своего Гуру. Когда тот, кто гневается не знает, что нужно говорить, а что не следует. Нет ошибочных деяний в мире, которые бы не мог совершить тот, кто гневается и нет ничего, что он не мог бы сказать.”

Из-за гнева авадхи (создания, которых нельзя убивать: коровы, брахманы и женщины) будут убиты и будет оказано поклонение вадхи (ужасным созданиям, которых следует убить: змеи и т.д.). Гневный человек помещает себя в обитель Йамы. Результат гнева неописуем. Гневный человек непонимает, что следует делать и чего делать неследует.

Помимо этого, в некоторых медицинских писаниях гнев описан как причина различных болезней, таких как эпилепсия, истерия, кровотечение из носа, сердечные приступы, повышенное давление и ещё многих. Иногда вспышки гнева могут привести даже к смерти.

Поэтому здесь сказано: кродха вана коретиба, кородха тйага сада диба. Человек должен всегда защищать себя от лап гнева. В Махабхарате (Вана Парва) сказано: “Тот, кто подчинил себе возникновение гнева называется учёными людьми могущественным человеком.” Преданный Кришны - это обитель смирения и поэтому он отбрасывает этого величайшего врага. Для того, кто позволяет появляться гневу к оскорбителям Вайшнавов и защищает их, гнев является помощником.

Далее благословенный автор говорит: лобха моха еи то Катхам “Жадность и иллюзия также должны быть правильно заняты.” Подобно гневу, они известны, как величайшие греховные враги человечества, и человек должен пытаться защитить себя от их атак. Писания показывают, что жадность разрушает мудрость, когда мудрость разрушена, разрушается стыдливость. Другими словами, жадный человек отбрасывает стыд и начинает желать чужого имущества. Когда стыд разрушен, разрушается благочестие, и когда благочестие разрушено, тогда разрушается всё благоприятное. В Гитопадеше мы можем видеть, что из жадности возникает гнев, вожделение, иллюзия и разрушение. Жадность - это концентрированная причина греха. Жадность разрушает разум, она - причина желания, и такой жаждущий будет страдать как в этом мире, так и в следующем. Жадность очень тяжело контролировать. Если всю пшеницу, ячмень, золото, женщин на земле отдать жадному человеку, он всё же не будет удовлетворён.

В Шримад Бхагавате (9.19.11) сказано, что такая жадность не может быть удовлетворена наслаждениями. Поэтому Господь говорит в Бхагавад гите: “Тот, кто отбрасывает все желания и освобождается от жадности, ложного эго и чувства собственности к материальным объектам может в действительности обрести мир.

Жадность, ложное эго и чувство собственности. Никто не способен сравнить богатство, которого может достичь человек, отвергая жадность и желания удовлетворять чувства.

Хотя Махараджа Бхардхихари был великим царём, он достиг более великого счастья в жизни отречённого, когда он оставил своё богатство. Он сказал в Вайрагйа Сатакам: * “Отбросив жадность и другие желания, отшельник становится подобен царю и вся земля становится его ложем, его руки - подушкой, всё небо становится балдахином над его головой, Луна проливает мягкий свет, подобно драгоценным светильникам и его непривязанность к миру становится ему вечной спутницей, подобной жене, направления же уподобляются его слугам, которые омахивают его тело ветрами - опахалами.”

Удовлетворяясь тем, что приходит к нему, занимая себя в хари-катхе в обществе святых и отвергнув все свои желания к наслаждению материальными объектами, преданный достигает высшего мира. Таким же образом садхака должен отбросить иллюзию, как величайшее препятствие в бхаджане, из-за того, что она покрывает духовное знание. В Падма Пуране сказано: * “Вид самоотождествления типа: “Это мой отец, это моя мать, это моя жена, это мой дом.” - называется иллюзия.” Такая иллюзия является корневой причиной привязанности к нежелательным объектам. Если бы не было иллюзии, то никто не был бы привязан, или жаждал бы бесполезных, временных объектов, которые имеют отношение к телу. Если бы все достигли бы такой духовной реализации, или знания, тогда они могли бы достичь высшего блага и стать благословлёнными духовным блаженством, которое выше вожделения.

Шрипада Шанкарачарйа писал по поводу разрушения иллюзии в своей Махамудгаре следующее: * “Кто твои жена и сын? Эта материальная жизнь полностью иллюзорна! Кто ты? Откуда ты пришёл? О брат! Попробуй ответить на эти вопросы!” В Йуга Вашиштхе Махариши Васиштха говорит Шри Рамачандре: * “Думая: “Я очень слаб и связан, я - живое существо с руками и ногами”, живое существо становится обусловленным. Думая: “Я - не это тело”, оно освобождается от пут иллюзии. “Я - не эта плоть и кости, и я - духовная душа, оличная от тела.” Каждый, кто понял это, увидит как невежество уйдёт из его сердца, и он получит освобождение. О Рагхава, невежды принимают мирские предметы, как духовные. Но разумный человек, способный различать, не действует подобным образом.”

Преданные, которые предались лотосным стопам Шри Кришны, и которые отождествляют себя с их духовными телами, по милости Кришны, способны разорвать верёвки иллюзии, и стать благословлёнными наслаждением нектарной сладостью Шри Кришны, заняв иллюзию в чувстве разлуки со Шри Кришной.

В конце благословенный автор говорит: чхау рипу сада хина, корихо манера бхина, кришна чандра корийа смарана Преданный, предавшийся лотосным стопам Шри Кришны, не будет побеждён шестью врагами, подобно джнани и йоги. От силы его предания лотосным стопам Шри Кришны эти враги станут маленькими и незначительными, и не смогут более проявить какое-либо влияние на ум преданного, который всегда сосредоточен в медитации. Господь сказал: *** “Предавшись Мне, преданный легко освобождается от сил майи и препятствий в своём служении.” (Бхагавад Гита)