Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади говорилось о необходимости отбросить материальное чувственное наслаждение, которое всегда приводит к страданиям, а также о том, как нужно поклоняться Шри Говинде, живя во Врадже и постоянно беседуя о Кришне с великими святыми, принявшими прибежище Враджа, и которые благословлены наслаждением сладостными вкусами святого имени, форм, качеств и игр Шри Кришны, слушая и повторяя о них. В этой трипади обсуждается то, что практикующий, имеющий твёрдую веру в уме, выбросивший из сердца все другие желания, который постоянно взращивает в своём сердце желание преданного служения в полном предании лотосным стопам Кришны, свободен от страхов, и всегда живёт во Врадже. Такая вера, несущая просвещение для преданности, или бхаджана, лежит в основе непоколебимости в религиозной решимости, а также других реализаций, называется вишваса, или твёрдая вера. Хотя слова шраддха и вишваса означают одно и то же, тем не менее шраддха означает первую стадию, а вишваса - последующую. Таким образом, хотя это может быть обозначено здесь просто словом шраддха, означая то, что мы начали или вошли в поклонение Верховной Личности Господа, тем не менее, после, такое поклонение приводит к вишваса, что означает веру, наделённую реализациями о Шри Кришне, которая достигается через бхаджану и является его частью. Также, вместе со шраддхой и вишвасой возникает предание. Для веры и предания существует один путь. Шримат Джива Госвамипада пишет в Бхакти Сандарбхе (174): * “Это верно, что слова шраддха и шаранагати имеют одно значение.” В писаниях сказано, что слово шраддха означает твёрдую веру, также сказано, что тот, кто не предался Верховной Личности Бога, не наделён бесстрашием. Но тот, кто сделал это, обладает бесстрашием. Другими словами, предание - это признак веры. В Шримад Бхагавате (10.3.27), из молитв Шри Деваки Деви, мы можем понять, что предавшиеся души бесстрашны: * “О Изначальная Личность, человеческие существа бегают туда-сюда, испуганные змеёй смерти, но они нигде не найдут бесстрашия. И поэтому, начиная с Брахмы, и заканчивая неподвижными камнями, вс подвержены влиянию времени. Но если, по великой удаче, кто-то из них достигает общества великих святых преданых, то он обретает прибежище Твоих лотосных стоп и поэтому пребывает в мире, а смерть бежит от него.” Из этого мы можем понять, что практикующий преданный всега свободен от страха, благодяря практике бхаджана с верой. Однако преданный Кришны не жаждет бесстрашия - это просто побочный результат бхаджаны. Настоящая цель бхаджаны - это достижение преданного служения возлюбленному Божеству.

Итак здесь сказано: сада сева абхилаша - желание служить возлюбленному Божеству должно проснуться в сердце практикующего преданного. Значение слова бхакти - это преданное служение. вайпатух севайам пари киртитах. Глагольный корень бхадж означает преданное служение, и слово бхакти образуется из этого глагольного корня. Поэтому служение Врховному Господу называется бхакти. Шри Бхагаван также желает, чтобы желание всё организовать для того, чтобы совершалось преданное служение, всегда было пробуждено в сердце преданного. Когда такое желание пробуждается в сердце преданного, Господь безусловно награждает его и даёт ему личное служение Себе. (Прити Сандарбха параграф 84) *** “Хотя Господь самоудовлетворён, наслаждается в Себе, и самодостаточен, тем не менее Он милостиво желает служения Ему от Своих слуг. И Он благословляет такой удачей Своих слуг, показывая этим, что сердце Господа также плавится от желания и сострадания благословить Своих преданных.” Из этого мы понимаем, что Господь и бхакти милостиво пробуждают в сердце ученика желание служить Господу. Сам же практикующий должен стараться всегда прилагать усилия для контроля своего сердца и ума, всегда отвергать чувственное наслаждение, и всегда стараться устранить какие бы то ни было другие желания, не связанные с Кришной. Таким образом это желание, всегда служить Господу, будет всегда пробуждено в его сердце. В кульминации практики бхаджаны желание служить будет проявлено, как сильная жажда в сердце практикующего достичь непосредственного служения Господу. И такой практикующий будет, в итоге, благословлён достижением такого служения Господу, а также даром премы. Таков смысл слов сада сева абхилаш.

Далее Шрила Тхакура Махашайа говорит: нароттама даса боле, падилу асат бхоле, паритрана коро махашайа. Несмотря на то, что Шрила Тхакура Махашайа - воплощение премы, тем не менее он смиренно считает себя обычным практикующим, у которого есть множество плохих привычек, и поэтому он говорит о том, что он пал, асат бхоле, или о ложных желаниях, а также о том, что он не может сохранить желание к преданному служению, которое пробудились в его сердце, и поэтому всё это асат, или иллюзия. То, что всегда реально и истинно - это сат, а то, что не имеет внутренней реальности, или истины, или другими словами - преходящие физические предметы, называется асат. Хотя живое существо - вечный слуга Кришны, тем не менее оно пало в бездну ложных желаний и забыло служение Шри Говинде, которое есть вечная реальность и наполнено высшим трансцендентным блаженством. От желаний, связанных со временными предметами этого мира, не способны отказаться даже очень учёные люди этого мира, и они плавают в океане этих мирских желаний. Так они всё глубже и глубже погружаются в океан страданий. Как много писаний изучено, как много выслушано хороших советов, но, тем не менее, никто не оставляет эти ложные желания. Эти желания возникают из могущественной иллюзорной энергии Господа, состоящей из трёх модусов материальной природы, поэтому личные усилия незначительного живого существа не могут спасти его от этих желаний. Поэтому здесь сказано паритрана коро махашой - “О Господь, спаси меня!” Согласно Шри Вишванатха Чакраварти слово махашайа здесь означает “о Кришна”.

Далее сказано: мам ивам прападйанте майам этам таранти те “Никто не может избежать этих ложных материальных желаний без милости Кришны.” Поэтому тот, кто молится Кришне становится свободен от этих асат бхоло, или материальных желаний, и таким образом становится ближе к Кришне. Использование слова махашайа в этом стихе указывает на то, что ашайа, или сердце Шри Кришны, очень милостиво и велико, и Он знает, что незначительное живое существо пало в пучину внешней, могущественной, иллюзорной энергии, и стало сумасшедшим от этих материальных ароматов, и потеряло всякую энергию для того, чтобы встать на путь духовной практики. Если Он не спасёт Своей беспричинной милостью обусловленные души, пролив на них какой-нибудь вкус к поклонению Себе, если Он не спасёт их от асат бхолы, или привлечения мирским, то они никак не смогут спастись. И поэтому очень милостивый Махашой, Шри Кришна, проливает Свою беспричинную милость. В форме Гуру Он ходит от дома к дому давая инициацию каждому. В форме Вайшнава Он наставляет каждого, и в форме писаний Он говорит о трансцендентном знании. В форме Сверхдуши Он обитает в сердце каждого. Посмотрите! Кто способен уйти от Него?

В Бхагавад Гите сказано: дадами буддхи йогам там йена мам упайанти те - “Я даю ему божественный разум, воспользовавшись которым, преданный может прийти ко Мне.”