Шудха каника вйакйа:

Здесь Шрила Тхакура Махашайа описывает сосредоточенность в бхаджане, а также, одновременно, сосредоточенность на своём поклонении и на своём поклоняемом Божестве. Обе эти привязанности преданного показаны в этой трипади. Сначала благословенный автор описывает сосредоточие на бхаджане, говоря: апана апана патха, тате хобо анурата, иштадева стхане лила гана “Я останусь привязанным к своему пути поклонения.”

ништха означает неподвижность, а таже - сосредоточие. Когда ништха пробуждается то человек становится сосредоточенным на бхаджане. Посредством слушания из уст святых о играх Шри Хари все препятствия разрушаются и пробуждается устойчивость в бхаджане. В Шримад Бхагавате описано, что когда человек занят в благоприятном слушании и повторении славы Господа Шри Кришны, то от этого практикующий постепенно начинает памятовать Господа, что разрушает все неблагоприятные желания чувств в его сердце. Подобно этому, всё неблагоприятное также может быть разрушено благодаря служению Бхагавате: книге Бхагавата, или святому Бхагавате. Так возникает ништхика-бхакти к Шри Кришне, Господу Уттама Шлоке. Пять препятствий: лайа, викшепа, апратипати, кошайа и расасвада, являются препятствиями для прогресса и не дают проявиться ему. Однако они не могут появиться в сердце того, кто сосредоточен на бхаджане. лайа - это лень в практике слушания и повторения. Соприкосновение с мирскими предметами во время бхаджаны называется викшепа. Неспособность совершать бхаджану даже при отсутствии лайи и викшепы называется апратипати. Склонность гневаться, становиться жадным, или гордым называется кошайа. Потеря сосредоточия на бхаджане, из-за возникновения желаний чувств, называется расасвада. Если все эти препятствия не возникают во время совершения бхаджаны, то это означает присутствие ништхи. Когда ништха присутствует, практикующий, из-за привязанности к своему пути поклонения, не чувствует никаких беспокойств во время совершения бхаджаны, даже если он постоянно занят в слушании и повторении. Такая сосредоточенность называется ништхика-бхаджана.

Одним из элементов этой ништхика-бхаджаны является воспевание славы Ишта Деваты в Его святом месте. Ишта Девата - это Божество, которому поклоняются в храме, или Шри Гуру, или, подобный Ему, другой великий Вайшнав, которым следует поклоняться также, как и Шри Хари. Воспевать игры Господа перед таким Вайшнавом - это очень благоприятный и могущественный способ достижения премы. И также Господь Сам становится счастлив, когда слушает о Своих играх. Когда Шри Кришна слушал прославления в Свой адрес из уст Шри Билвамангалы Тхакура, Он был очень счастлив и Лично назвал эту поэму - Шри Кришна Карнамрита. Также такое прославления является особым служением для Шри Гурудева и для великих реализованных преданных. Благодаря такому воспеванию игр Шри Кришны перед Гуру, Кришной, или Вайшнавами можно очень быстро достичь их милости, после достижения которой всё неблагоприятное исчезает.

Другое значение слов ишта девата - это жизнь и воспевание славы и деяний Шри Кришны в том святом месте, где совершались Его игры, как, например, Шри Вриндаван, или другом подобном месте. Это также величайший вид поклонения. Шри Вриндавана Дхама - это то место, которое напоминает каждому о играх Шри Кришны. Нет места подобного Шри Вриндавану, которое могло бы также создавать видение игр Расы Шри Кришны в сердце воспевающего. Воспевание игр Шри Кришны во Вриндаване - это величайшее служение для великих преданных, живущих там. Поступая так практикующий достигает неописуемого совершенства человеческой жизни. Мой, глубоко почитаемый Шри Шри Гуру Махараджа говорил мне: “Когда ты служишь Вайшнавам, живущим в Шри Вриндаване, говоря на темы о Шри Хари, тогда ты достигаешь даже большего сокровища, чем достижение Господа.” Объяснить это можно так, что достигнув Господа, не всегда можно почувствовать Его. Например демоны. Демоны учавствуют в проявленных играх Шри Кришны во Вриндаване, но они не чувствуют любви к Нему, и Он также не чувствует любви к ним. Но просто повторяя и слушая темы о Шри Хари в обществе великих святых, живущих в Шри Вриндаване, мы конечно же достигнем изысканного вкуса к аромату лотосных стоп Господа. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: ишта девата стхане лила гама

Далее благословенный автор приводит пример Ханумана, сосредоточенного в своём поклонении Божеству. Привязанность Шри Ханумана к своему поклоняемому Божеству была также описана Шримат Санатана Госвамипадой в его коментарии на стих 1.4.107 Шри Брихад Бхагаватамриты: *** “Однажды в Двараке Шри Двараканатха решил подшутить над такими преданными, как Гаруда и другими, и показать им, как нужно концентрироваться на лотосных стопах Господа, и так сломать их гордость. Он приказал Гаруде: “О Гаруда, лети в Кемпуруша-варшу и скажи Хануману, чтобы он пришёл ко Мне.” И Гаруда полетел в Кемпуруша-варшу и, прилетев, сказал Шри Хануману: “О Хануман, Господь Йадавендра, Господин Двараки зовёт тебя. Иди же увидеть Его!” Но Хануман был полностью сосредоточен на лотосных стопах Шри Рагхунатхи, Шри Рамы, и занят в служении Ему. Боясь разрушить свою привязанность к Шри Рагхунатхе, Хануман не послушался Гаруду. Это естественно привело Шри Гаруду в гнев, и он попытался силой отвести Шри Ханумана к Двараканатхе. Тем не менее Шри Хануман, сделав спираль из своего хвоста, выкинул Гаруду обратно в Двараку. Затем, когда Гаруда оказался в Двараке, Господь, видя его обескураженность, улыбнулся и спросил его: “О Гаруда, теперь лети к Хануману и скажи ему, что Шри Рагхунатха зовёт его.” Сказав это Шри Кришна стал Шри Рамачандрой, а Шри Баларама стал Шри Лакшманом. Господь затем сказал Шри Сатйабхаме, чтобы Она стала Ситой, но Она не сделала этого, так Господь подшутил над Ней, и сказал Шри Рукмини, чтобы она приняла форму Ситы. И Шри Рукмини, приняв форму матери Ситы, села на трон слева от Господа. Когда Гаруда вновь прилетел к Шри Хануману, тот принял его как посланника Господа. И когда Шри Хануман услышал о послании, он наполнился экстазом, и за один прыжок достиг Двараки. Там он увидел Господа, как своего возлюбленного Рагхунатху и удовлетворил Его своим слудением. Господь, видя привязанность Ханумана к своему поклоняемому Божеству, дал его беспримесной любви желанную возможность служить Ему.” После этого стиха автор цитируюет слова Ханумана.