Шудха каника вйакйа:

В предыдущей трипади благословенный автор советует нам общаться со святыми и благодаря этому, наслаждаться вкусами тем о Говинде, получая, тем самым, освобождение от вкусов к мирскому наслаждению чувств и осознание того, что любовная преданность - истинна. После этого он высказывает несколько предостережений, для того, чтобы защитить нас от общества грешников. Сначала он говорит: мадхйе мадхйе ачхе душта, дришти кори хойи рушта, гуна вигуна кори мане. Даже если преданный отвегр общество грешников, он иногда может привлечься обществом грешников другого вида. После открытия их природы, благословенный автор советует нам быть осторожными и держаться на расстоянии от таких обществ.

Здесь слово душта указывает на очень глупых, грешных и злобных людей. Когда такие люди видят действия преданных, их практику бхаджаны, и даже такие проявления любви любящих преданных, как экстатические симптомы (слёзы, дрожь, пение, танцы, смех, испарина и т.п.), они начинают завидовать, или враждебно относиться. Считая все эти прославленные качества недостатками, они начинают гневаться - гуна вигуна кори мане. Когда они видят что преданные отвергли свои общественные обязанности, или все похотливые желания, и что продолжают практику бхаджаны, такую как слушание и воспевание, такие грешники думают, что преданные глупы, или ленивы, и когда они видят экстатические проявления любви преданных, они начинают думать, что преданные сошли с ума, и это приводит в гнев таких грешников. Как великие реализованные преданные, так и практикующие преданные, для своего же блага, должны держаться подальше от такого общества грешников. Все эти слова Шрилы Тхакура Махашайи исходят из его собственного опыта. Такое воплощение любви, как он, было атаковано подобным образом много раз, несмотря на то, что он - чистый возлюбленный Шри Шри Гаура-Нитйананды. Это можно прочесть в его биографии. (Шри Нароттама Чарита)

Здесь может возникнуть вопрос: “Если великие реализованные преданные сторонятся этого злобного общества грешников, то как же они избавятся от своей греховности, кто же будет проповедовать им, чтобы они очистились?” Предвидя этот вопрос, благословенный автор говорит: * “Те, кто нерасположенны к Говинде, атеисты и еретики, не принимают авторитет Ведической литературы.” * “Следующие Ведической религии соблюдают правила и предписания, но те, кто не делают этого, называются пашанди, или атеистами.” Если такие атеисты слышат наставления писаний, они открыто неповинуются им, или пренебрегают ими. Единственным результатом проповеди им будут оскорбления. Вот почему писания не позволяют садхакам даже видеть таких атеистов, если не хотят впоследствии страдать от этого.

Греховные атеисты, нерасположенные к Говинде, никогда не будут способны постичь сокровище преданности, поэтому это сокровище всегда должно быть скрыто от них. Шримат Рупа Госвамипада пишет: (Бх.Рас.Синд. 2.5.129-131) * “Те, чьи сердца опалены сухим отречением, или безразличием к преданности, те, кто развивают сухое знание, кто заняты в ложной логике, кто проповедуют деятельность ради плодов, или кто считают любой вид двойственности ложным - все эти личности нерасположены к преданности. Также как глава семьи прячет своё богатство от воров, также и преданные расика прячут своё великое сокровище наслаждения преданностью Шри Кришне от вышеупомянутых личностей. Оно всегда должно быть хорошо спрятано от тех, кто практикует джара мимамсу (ложную логику), поскольку они всегда нерасположены к неслаждению преданностью и заняты в оскорблении преданности, используя свою мирскую логику. Вкусы преданности всегда непостижимы для непреданных. Только те, кто избранны наслаждаться этим, являются преданными, для которых лотосные стопы Шри Хари - всё.” Поэтому не может быть сомнений в том, что преданность должна всегда быть скрыта от грешников, нерасположенных к Кришне. Они считают всё это - мирским, они думают, что трансцендентные обычаи и путь преданности - это обычные действия связанных кармой обусловленных душ. Поэтому они неспособны ничего понять в трансцендентных действиях преданности. (83)

Благословенный автор провозглашает, что чщетно проповедовать преданность невежественным и сбитым столку. * “Сердца тех, кто сбиты с толку невежеством и иллюзией естественно нерасположенны к Кришне и всегда думают о наслаждении чувств. Личности, наделённые пятью недостатками аджаной, випарйаса, бхеда, бхайа и шока, называются аджана вимугдха, или сбитые с толку невежеством. аджана - забытие своего конституцилнального положения, випарйаса - размышления типа: “Это моё” по отношению к телу; бхеда - желания наслаждений, бхайа - страх препятствия к наслаждению, шока - мысль: “Я умираю”, когда наслаждения разрушаются. Поэтому личность аджана вимугдха никогда не способна понять хорошие советы великих преданных Кришны.

Кто-то может подумать: “Те, кто сбиты с толку невежеством и привязанные к бренным телестным вещам, также осознают временность физических привязанностей, поэтому если великие души дадут им наставления о вечных и неизменных вещах, таких как преданность и Бог, разве они не примут эти наставления, как истинные?” Ответ на это таков: “аханкаре на джане апана - сведённые с ума ложным эго они забывают свою собственную тождественность, они по привычке одурманены своей ложной гордостью и поэтому, видя временность материи, они не обращают на это внимания. Что говорить о понимании временной природы тела, или о поисках своего собственного положения, сердце гордой личности - это роща игр жестоких пороков. В Удйога Парве Махабхараты написано: * “В гордом человеке можно найти восемнадцать недостатков. Личность, охваченная гордостью, ненавидима людьми. Такой человек считает свою гордость достойной уважения других и поэтому он всегда поступает негативно по отношению к людям. Он видит недостатки в добродетели и изрыгает различные виды злословия. Он не колеблясь лжёт различными образами, но считает себя наиболее честным. Он становится очень привязан и стремится к тем объектам, на которых основывается его гордость, и если кто-либо говорит что-то противоположное его желаемым объектам, то его гнев становится подобен огню. Он подчиняется тем, кто раздувает огонь его гордости. Гордые люди постоянно критикуют других и они - сосуды для различных видов лжи. Ради сохранения своей гордости он излишне много тратит денег (на судебные разбирательства и т.п.), и постоянно занят в спорах. Зависть к чьему-то процветанию всегда присутствует в сердце гордеца, и он всегда причиняет другим боль. Его сердце всегда горит в огне зависти и это погружает его в иллюзию и невежество. Гордец всегда нарушает соглашения, поскольку лишён знания о том, что хорошо, а что плохо, и он всегда погружён в насилие над другими. Из-за всех этих её ужасных недостатков разумный человек всегда отвергает ложную гордость.”

Рассмотрев вышеупомянутые восемнадцать недостатков гордости, каждый может легко понять, что гордец не может даже уловить и дуновения чистой преданности, поскольку он, и ему подобные - это наиболее ужасные люди в мире. Поэтому Шрила Тхакура Махашайа говорит: абхимани бхакти хина, джага маджхе сеи дина, вритха тара ашеша бхавана “Гордость лишает преданности. Гордецы - нижайшие из людей в мире и все их помыслы тщетны.” Просто ради сохранения своей чести, все их помыслы сгорают до тла в огне их гордости. Поэтому Господь называет в Гите гордых людей сбитыми с толку душами: (3.27) “Те, кто сбиты с толку ложным эго, считают себя совершающими все действия.” Поэтому: “гордость приходит перед падением.”

Великие учители, посредством своего личного примера, показывают людям мира как избавиться от ложной гордости. Когда пять Пандавов поднялись в рай, Сахадева был первым, кто пал обратно на Землю. Когда Бхима спросил Йудхиштхиру о причине падения Сахадевы, то благородный царь ответил: * “Этот принц не считал кого бы то ни было равным себе, и этот недостаток стал причиной его падения.” После этой беседы в раю осталось четыре брата. Это продолжалось до тех пор, пока не пал Накула. Когда Бхима спросил о причине его падения, Йудхиштхира сказал: * “Он думал: “Никто не красив также как я!” и это послужило причиной его падения. О Врикодара! Идём же!” После Накулы пал Арджуна, и Бхима снова спросил Йудхиштхиру как и ранее, на что благородный царь ответил: * “Этот арджуна был так горд своей храбростью, что сказал: “Я уничтожу врага за один день.” Но на самом деле если он не был способен сделать свои слова реальностью, то он не должен был провозглашать это, и поскольку он проявил такое неуважение к другим лучникам и превознёс себя над всеми, он пал. Любой, кто желает себе блага, не должен поступать так. Пройдя несколько шагов, Бхима сам пал. И падая он спросил Йудхиштхиру о причине своего падения, и царь ответил: *** “О Бхима! Ты ешь очень много, и не уважал могущество других, но только восхвалял свою собственную силу. Из-за этого ты падаешь на Землю.” Только Йудхиштхира, кто был свободен от гордости, был способен оставаться в раю.

В действительности пять Пандавов являются вечными спутниками Шри Кришны, а не обычными обусловленными душами, связанными своей кармой. и в них не может быть ложной гордости, но чтобы преподать людям мира урок “гордость предшествует падению” Махараджа Йудхиштхира позволил Бхиме и другим пасть на Землю. С помощью большого смирения практикующие преданные отбрасывают этого великого врага, ложную гордость, очень далеко.