Шудха каника вйакйа:

Теперь Шрила Тхакура Махашайа молит о бхаджане в форме Санкиртаны, говоря: нароттама бодо дукхи, натха! море коро сукхи, томара бхаджана санкиртана “Нароттама очень несчастлив. О Господь Шри Кришна, Ты спасаешь от ужасных страданий. (Слово натха, или Господь, также означает “спасающий, или защитник”.) Поэтому защити меня от страданий, сделай меня счастливым и поддержи меня.” Если Шри Кришна скажет: “Что сделает тебя счастливым? Скажи Мне.” Тогда будет такой ответ: “Поклонение Тебе Санкиртаной сделает меня счастливым, поэтому осчастливь меня, дав мне возможность поклонения Тебе.” Из-за большого смирения Шрила Тхакура Махашайа думает о себе, как об обычной мирской личности, но то, что он говорит, и то, как служит, является эликсиром для материалистов, которые сведены с ума чувственными наслаждениями. Материалисты, забывшие своё изначальное положение, опьянены едой и другими мирскими наслаждениями и думают, что это величайшее счастье. Хотя материалист привязан к своему человеческому телу, которое являтся сосудом для различающего разума, тем не менее он сам создаёт условия для того, чтобы пройти через различные ужасные виды жизни, и страдать в разных адах. По этому поводу сам Шрила Тхакура Махашайа говорит: вишайа галамайа, тате мано сукхачайа, сеи сукха дукха кори мано “Ты счиаешь, что в объектам чувств заключено величайшее счастье, но из-за этого ты должен принять страдания.” После небольшого размышления каждый может понять, что это иллюзорное материальное счастье является причиной страданий. Как же оно может называться счастьем? Это легко понять, что материальное счастье - это величайшее страдание и агония. Согласно философии теизма Махариши Гаутамы, то освобождение приносит прекращение материальных страданий, и он утверждает, что существует двадцать один вид материальных страданий. Тело, шесть чувств, шесть объектов чувств и шесть видов разума - эти девятнадцать факторов называются страданиями, потому что они являются обителью страданий. Также есть счастье, которое происходит из страданий, и также является страданием. Все эти страдания составляют двадцать один вид. Таким образом материальное счастье - это также страдание. На самом деле в материальном мире нет никаких объектов, которые давали бы реальное счастье, хотя их могут называть так. Поэтому сказано: *** “Нет никакого счастья в этом материальном мире. Реальное счастье находится за предалами иллюзии. Если вы внимательно рассмотрите тот материальный объект, который, как вы считаете принесёт вам счастье, то вы поймёте, что он также принесёт вам страдания. Счастье в материальном мире - это страдание. Некоторые люди ошибаются, принимая змею за цветочную гирлянду, но в результате, всё его тело наполнится ядом. Приходя к доктору, по имени Садху, и искренне принимая у него прибежище человек может спастись от такого несчастья. Он вылечит человека внутренне и затем такой человек будет плавать в океане блаженства.”

Шрила Тхакура Махашайа говорит: нароттама бодо дукхи “Нароттама страдает.” Страдание - это философский камень человеческой жизни. Касаясь его, железное сердце засияет золотом и будет жаждать преданности. Человек, постоянно испытывающий страдания, по милости святых может предаться лотосным стопам Господа и достичь преданного служения Ему. Благословенный автор говорит: “Поклонение Шри Кришне воспеванием Его святого имени даёт блаженство.” Эта форма блаженства является наслаждением качествами и играми Шри Кришны. Посредством процесса слушания и повторения преданный может наслаждаться полной сладостью Его формы, аромата и игр. Поклонение, о котором говорит Шрила Тхакура Махашайа, известно как девять видов преданного служения, которые начинаются со слушания и повторения. Всё это описано выше, как Санкиртана. Хотя Санкиртана уже включена в эти девять видов преданности, тем не менее благословенный автор открывает особое значение этого элемента для того, чтобы показать его сверхестественность. В Шри Чайтанйа Чаритамрите можно прочесть, что среди всех видов поклонения девять видов практики преданности - наилучшие. Они имеют большое могущество благословлять Кришной и любовью к Нему. Среди них величайшая - Нама-санкиртана. Сокровище премы достигается посредством принятия святого имени без совершения оскорблений. Когда много людей собираются вместе и громко воспевают под аккомпанемент барабанов и цимбал, то это называется санкиртана. санкиртана благословляет не только их, но и других людей, а также все подвижные и неподвижные существа, которые слышат святое имя. Поэтому это даже более могущественно, чем практика джапы. Когда нама киртана сопровождается медитацией на игры и т.д., Господа, также называется санкиртана. Полное совершенное прославление Господа Гаудийа-Вайшнавами называется нама киртана. Мы можем понять, что нама киртана должна сопровождаться медитацией на игры Господа. Шрила Нароттама Тхакура Махашайа распространил мотив известный, как гарана хати и был главным олицетворением вкусов санкиртаны имён Господа, Его качеств и игр, по этому поводу он написал: “Я снова и снова приношу свои смиренные поклоны Шриману Махапрабху, чьё тело покрывается испариной и каплями слёз экстаза во время санкиртаны, и чьи зубы, став видимыми поскольку Он сияюще улыбался во время санкиртаны, осветив горизонт.” Это лучший способ понять Шрилу Тхакуру Махашайу, как наслаждающегося совершением санкиртаны.

После этого благословеный автор делает другое подобное утверждение говоря: антарайа нахи джай, ей се парама бхой, ниведана кори анукшана “Я всегда молюсь из-за того, что боюсь, что препятствия для преданности не покинут меня.” Практикующий преданный настолько силён, что все препятствия легкопреодолимы для него, и он очень быстро достигнет премы, которая является плодом поклонения. Достижение практикующим премы ощущается им ежедневно в бхаджана-садхане. Тот, кто принял прибежище стоп Шри Гуру и Вайшнавов, и всегда следит за таким препятствиями в бхаджане, как оскорбления, и заботится, чтобы ни один вид оскорблений не приблизился к нему. Преданные всегда обходят такие оскорбления во время занятий бхаджаной и поэтому препятствия не могут подойти к такому практикующему. Если случайно, из-за какого-то плохого общения, или дурных привычек, препятствия приходят к нему, то они надолгго не задерживаются в преданном и быстро покидают его, потому что он принимает прибежище милости Шри Гуру и Вайшавов, и предаётся Господу. Когда практикующий жалобно молит лотосные стопы Шри Гуру, Вайшнавов и Верховного Господа, то это всегда защищает его от оскорблений. Другими словами, жалобные молитвы практикующего - это причина того, что Господь проливает на него Свою милость. И в результате этого, оскорбления бегут от него прочь.