Govinda

ГЛАВА 175

Юдхиштхира сказал:

В этом бегущем времени, всем существам несущем гибель, какого блага можно достигнуть, скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

Об этом такую древнюю быль повествуют, про беседу отца и сына; постигни её, Юдхиштхира: у одного брамина, Партха, усердного в изучении Писаний, был понятливый сын, а по имени звали его Разумник. Радующемуся по причине изученья Писания отцу тот сын молвил, удачливый в деле Основы Освобождения, зрящий сущность мира.

Сын сказал:

Тятя, что делать мудрому, познавшему, — ведь быстро исчерпывается век человека; итак, отец, наставь меня, чтобы я как полагается и последовательно выполнял дхарму.

Отец сказал:

В (годы) послушничества изучив Веды, сын, надо желать сынов для напоенья предков. В огонь, возженный по уставу, принеся жертву, (затем), поселясь в лесу, нужно стараться стать муни.

Сын сказал:

Раз мир поражен, кругом ограничен, раз неукоснительные улетают, так о чем же ты говоришь, будто мудрый?

Отец сказал:

Как мир поражен, чем он кругом ограничен? Что за неукоснительные здесь улетают? Чем ты меня пугаешь?

Сын сказал:

Смерть поражает мир, кругом он старостью ограничен; дни, ночи — улетают они; что же тебе непонятно? Неукоснительны ночи, ведь они постоянно приходят — уходят… Смерть не стоит, и раз я знаю это, то как я могу предвидеть, что знанием (Вед) достигается благо? Раз с каждой прошедшей ночью становится жизнь короче, значит, тщетен и день — предусмотрительный так да познает. Итак, подобный рыбе на мели, кто может достигнуть счастья? И когда (еще) не удовлетворены желанья, смерть настигает человека, он, как бы срывая цветы (наслаждений), в иное уносится думой, а смерть, (его) захватив, убегает, словно волчица, настигнув ягненка, выполняй же теперь то, что благо, чтобы (зря) для тебя не проходило время ведь когда еще не завершены дела, смерть к себе тащит. Что нужно делать завтра, делай сегодня, что пополудни — утром выполнено или не выполнено дело (человека) —смерть не смотри: и чей ныне смертный час настаёт — кто знает? С юности надо блюсти закон, жизнь поистине непостоянна! Кто совершил (свой) долг — будет здесь прославлен и по уходе — счастлив. В заблуждении погрязший человек трудится ради жены, сына, подобающим (или) неподобающим (способом) достигнув благополучья, он его покидает. Богатого сынами, скотом, привязанного (к ним) сердцем мужа ухватив, как спящую лань, смерть уносит. Еще собирающего плоды, еще как бы не насытившегося ни одним желаньем, смерть, забрав, уходит, как тигр, забрав скотину. Это сделано, то надо сделать, и не закончено то, другое — таково устремление привязанного к счастью; он попадает под власть кончины, плода деятельности не получившего, по делам познаваемого мужа, привязанного к полю, занятию, дому, смерть, захватив, уносит. Слабосильного и могучего, отважного и робкого, худоумного и вещего, (тятя), (их), недостигших цели всех (своих) дел, смерть, захватив, уносит. Не одной причиной (вызываются) смерть, старость, болезнь, страданье; что же ты как бы благодушным остаёшься, когда они преследуют тело? Рождается воплощенный — и вот под конец его старость, кончина одолевают; все существа, подвижные и неподвижные, преследуют эти обе. Услады тех, что живут в деревне, это пасть смерти; а пуща — богов становище; так по Писанию. Для тех, что живут в деревне, услады — связывающая верёвка; праведники, ее разрезая, уходят, неправедные (же) не могут разрезать. Кто не причиняет вреда живым (существам) ни мыслью, ни словом, ни делом, тот не связывается ради живых совершёнными делами. Ничем не разбить надвигающееся полчище смерти, кроме как правдой; от кривды бессмертие укрывается в правде. Поэтому обет правдивости блюдущий, предельно преданный правде, (пребывающий) в правде предания, всегда самообузданный, правдой смерть побеждает. Бессмертие и смерть — обосновываются оба в теле; умирать приходится от заблужденья, бессмертие достигается правдой. «Я—тот» невредящий, взыскующий, правду, устранивший гнев, вожделенье, равный в несчастии—счастье, терпеливый; я изгоняю смерть как бессмертный. Я радуюсь жертве умиротворенья, самообузданный муни, пребывающий в жертве Брахмо. Творя жертву словом, мыслью, делом, высшего пути я достигну. Может ли подобный мне, как вредитель, скот приносить в жертву? (Может ли) познавший совершать, как упырь, плотские жертвы, плоды которых преходящи? Тот, чьи речь и ум (манас) всегда полностью (находятся) в самоуглубленье, а также кто (владеет) подвигом, отрешенностью, правдой, тот запредельного достигает. Нет ока, равного знанью, нет подвига, равного правде, нет бедствия, равного страсти, равного отреченью нет счастья. Себя в себе родив, и без потомства я себя утверждаю; в Атмане я пребуду, меня не спасёт потомство. Нет для брамина лучшего богатства, чем целокупность, уравновешенность, правдивость, благочестие, стойкость, отказ от власти, прямодушие и постоянное возвышение над делами. Что тебе в богатствах, что в домочадцах, даже в жёнах? (Всё равно) ты умрешь, о, дваждырождённый! Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца); отец, куда ушли твои предки?

Бхишма сказал:

Как поступил отец, внявший этому слову сына, так и ты существуй, преданный высшему закону и правде.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 175 глава - беседа отца и сына