Govinda

ГЛАВА 215

Бхишма сказал:

Люди, привязанные к плохо кончающим предметам чувств, слабеют, но запредельным путем идут непривязанные махатмы. Рождение, старость, смерть, сердечные страдания, болезни, беды переполняют мир; это видя, к освобождению должен стремиться мудрый. Несамостный должен быть чист помыслом, словом, телом; умиротворенный, познавший, нищий да странствует он счастливо. Склонность манаса участвовать в страданьях существ заметив и зная, что мир есть плод деяний, не надо обращать на это вниманья. (Плод) совершенного хорошего или дурного дела (человек) вкушает, поэтому нужно совершать хорошие дела поступками, помыслом, словом. Кто соблюдает справедливость ко всем существам, неврежденье, честность, терпение, прилежание, тот счастлив; поэтому сосредоточенным разумом (буддхи) по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас). Кому этот долг, всем существам несущий счастье и устраняющий страдания, ведом, тот, все познав, будет счастлив, а потому сосредоточенным разумом по отношению ко всем существам нужно удерживать сердце (манас); нельзя презирать, не желать, не необузданно мыслить; так нетщетным усилием в познании следует успокоить сердце (манас). Тогда нетщетно усилие речи, тогда развивается мудрость сердца и произносится слово сообразно сокровенному долгу, нужно говорить неопровержимое, правдивое, благое слово, Не грубое, не коварное, не загрязненное, не наносящее боли; так, следует говорить, кратко, не разбрасываясь мыслью. Если зарождается страстное слово, оно привязывает к самсаре; даже если совесть (буддхи) удерживает мысли (манас), тёмное дело выполнится действующими органами, возникшими из страсти, и (человек), приняв страдания в этом мире, (затем) в преисподнюю попадает; поэтому нужно привести себя к стойкости в мысли, слове, теле. Как (наскоро) наваленную ношу разбойники в сторону тянут, вопреки сознаваемой опасности, так неразумные тянут самсару. Но, как разбойник, бросив поклажу, бежит в безопасное место, так, темные дела покинув, страстные достигают своего (блага) - кто от сомнений, желаний, ото всех начинаний свободен, странствует одиноко, постится, кто умерщвляет плоть и сдержан в чувствах, кто знанием сжег препоны, радуется прилежанию, собой владеет, чей ум (манас) не блуждает, тот к запредельному приходит. Твердый, владеющий собой, от сомнений должен удерживать разум (буддхи). Разумом нужно удерживать манас, а манасом — чувства. Кто подчинил воле манаса сдержанные чувства, у того божества чувств, радуясь, идут к (манасу), тому владыке. Когда они (к нему) привязаны, манас пропускает свет Брахмо; когда же они исчезают в саттве, человек пригоден для бытья в Брахмо. А если Оно не воссияет, пусть продлит постепенно ткань йоги, упражняясь в том поведенье, которое эту ткань созидает. Пусть подкрепляется зерном, кожурой плодов, овощами, ячменной кашей. Такие коренья, плоды и (полученное) подаянье попеременно вкушает. Саттвичное ограничение питания, касательно времени, места, осмотрительное, последовательное — это и есть постепенное развитие (йоги). Пусть не препятствует развитию, но раздувает его, как огонь, — потихоньку, преисполненный знания; тогда знание засияет, как солнце. Если знанью покорится незнанье, то и три мира ему покорятся; погибнет распознаванье, если знанье будет покорено незнаньем. Обособленностью и преданностью неропщущий Вечное постигает. Умеющий избежать тех двух, бесстрастный достигает освобождения. Превзойдя жизнь, победив старость и смерть, он достигнет Вечного, бессмертного, непреходящего, бесконечного Брахмо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 215 глава – величие духа Варшнеи