Govinda

ГЛАВА 217

Бхишма сказал: Тот не знает запредельного Брахмо, кто четверицы не знает, Того, что есть сущность проявленного и непроявленного,о котором, возвестил великий ришй. Вершина проявленного — смерть, непроявленного — бессмертие, так знать надо основу, признак которой — деятельность разъяснил премудрый Нараяна. На этом зиждется весь тройственный мир, с подвижным и неподвижным. Признак основы бездеятельного — непроявленное, вечное Брахмо. Об основе развития также сказал Праджапати: деятельность снова ведёт к возвращенью, бездеятельность — есть путь запредельный. Тот высший путь к бездеятельности ведает муни. Постоянно преданный сущности знания, он обозревает хорошее и плохое. Нужно знать обоих: непроявленную (природу) и Пурушу, но превосходит непроявленную природу и Пурушу то, иное (Брахмо). Различие между ними прозорливый должен знать четко. Безначальны, бесконечны оба, без признаков оба, постоянны, неподвижны, величайшее превосходят оба; таково их сходство; а вот различие между ними: основа пракрити — небесное творчество, также основа ее —три гуны. Надо знать: противоположен признак познающего поле, зрителя изменений природы, не причастного гунам; из-за отсутствия сложности признаков оба эти Пуруши неуловимы, признак возникновения — накопленье, определяемое (прошлыми) делами, органы продолжают развитие деятельности, чем бы делатель ни занимался. Выражается это словами распознаванья: «Кто—я? И кто этот? Как носящий чалму троекратно обернут тканью, так саттвой, раджасом, тамасом воплощенный окутан. Итак нужно знать: окутана этими Гунами четверица. Полностью это постигший не заблуждается в час кончины, дивного блаженства взыскует чистый сердцем обладатель тела. Телами, чувствами, суровейшими (упражненьями) нужно совершать безгрешный тапас: Тапасом тройственный мир проникнут, сияющий внутренней сутью. Солнце, луна жаром (тапасом) сияют в небе. Свет тапаса — знанье; тапас прославляется в мире, ибо собственный признак тапаса есть дело, губящее раджас, тамас; телесным тапасом называются целомудрие, неврежденье; обуздание слова, мысли и равновесие умственным тапасом зовутся. Особенной (называется) пища, допущенная к употреблению дваждырожденными, знатоками обрядов; воздержанием от пищи умиротворяется страстная греховность; воздержание отвращает органы от предметов. Поэтому вкушать (пищу) нужно в таком количестве, сколько это необходимо. До времени смерти нужно укреплять (свою) силу последовательно, непрестанно и таким образом прилежной мыслью (достичь) знания, способствующего (освобожденью). Воплощенный, устранивший страсть, странствует даже в этом теле как звук (бесследно): его мысль не угнетена заботой; незаблуждающийся, пребывающий в природе бесстрастием освобождается от телесности, даже (оставаясь) в теле. Творение и растворение существ всегда сопряжено с причиной; достоверно постигшему запредельное в мир возвращаться не нужно: знающие возникновение и конец существования неуклонно пребывают в (йоге). (Другие ж), упорно за тела цепляясь, ввергают сознанье в (свой) разум (буддхи); (отпав) от достигнутых состояний, за утонченность тех (богов органов) почитают. Они как пришли, так и уходят, разумом (лишь) здешнее осмыслив. Не прибегая к покровительству (богов), некоторые постоянно сосредоточены на кончине тела. Стойко преданные, они всецело сущее почитают (или) усердствуют вечному, именуемому Молнией, высшему богу, испепелив грехи, в час конца его почитают. Высшим путем идут все эти махатмы: очами шастры они замечают тонкое их различье. Надо знать: (отрешась) от начинаний, они освобождаются при кончине тела и выделяются на небосводе, стойкие в сосредоточии (дхаране) мысли. От мира смертных освобождаются ведению преданные мыслью, затем запредельным путем идут бесстрастные, ставшие Брахмо. Таков единый путь Закона (Дхармы), говорят люди, познавшие Веды. Совершая поклонение сообразно (своему) знанию, все они на высший путь вступают. Те, чьё знание от загрязненья свободно, также на высший путь вступают; они стремятся к высшему миру, освобождаясь посильно. К познаваемому как непроявленное, к Бхагавану, великому Вишну через любовь идут те, что лишены надежд, насыщены знанием, чисты. Не возвращаются непреходящие, познав в себе самих пребывающего Хари; они радуются вечному, непреходящему, того Запредельного достигнув. Таково это знание, (превосходящее) существование и несуществованье, весь преходящий мир вертится, как в колесе, в узах жажды (жизни). Как пронизывают стебель лотоса находящиеся внутри него (нити), так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него бесконечно длинные нити жажды (жизни). Как швец иглой через ткань продергивает нитку, так иглой жажды (жизни) продёргивается нить через (ткань) самсары. Кто изменения природы (пракрити) и вечного Пурушу правильно познает, тот освобождается, исцелясь от жажды. Из сострадания к существам риши Нараяиа, владыка, тот бессмертный Светоч, путь подвижного мира возвестил (это ученье).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 217 глава – Варшнея, как внутренний Атман