Govinda

ГЛАВА 274

Юдхиштхира сказал:

Как становятся злодеями? Как выполняют дхарму? Как достигается отвращение от (самсары) и как идти к Освобожденью?

Бхишма сказал:

Тебе известна вся дхарма, ты вопрошаешь лишь достоверности ради. (Так) слушай об освобождении, об отвращенья (от самсары), о корне зла и дхармы. Познанию пяти предметов чувств предшествует желанье; когда достигнуты (предметы), возникают влечение и отвращение, тур- Бхарат. Затем по той же причине возникают деятельность и множество начинаний. Повторение желанных запахов, образов осуществить стремятся (люди); тогда вожделение и непосредственно за ним ненависть возникают; затем возникает жадность, а непосредственно за ней — заблужденье. У обуянного жадностью, заблуждением, водимого ненавистью, вожделеньем не возникает мысли о дхарме, он выполняет закон лицемерно. (Такой) лицемерно ходит в законе, лицемерно следует (его) цели, лицемерно удаётся таким (накопить) богатства, о, радость Кауравов! Сюда (человек) направляет думы. Тогда желание делать зло возникает, вопреки уговорам друзей и мудрых, Бхарата. «Высшее согласовано с разумом», — он заявляет, побуждаемый законом: (а вместе с тем) возрастает его троякое беззаконие, порождённое заблуждением и страстью: он замышляет, говорит и делает злое; праведники видят его пороки, взращиваемые беззаконьем. Водят со злодеем дружбу (люди) подобных же нравов; здесь он не достигает счастья, тем менее в ином мире. Таков бывает заблудший; (теперь) о праведном слушай. Благой закон выполняя, он достигает благого; по желанному пути он идёт силой благого закона. Сперва познанием он видит эти пороки; затем, искушённый в счастье — несчастье, он общается с благими, в общении с праведными, в прилежании растут (его силы). Живя праведностью и тем, что праведностью можно достигнуть. К праведности он обращает сердце, радуется познанью и Закону (дхарме), и поливает (лишь) тот свой корень, благие свойства которого он видит - будучи праведником, он хороших друзей выбирает. Имея друзей и богатство, он блаженствует здесь и по смерти. Над словом, касанием, образом, обонянием, вкусом, Бхарата, владычества он достигает, это как плод его праведности познается; но, получив плод праведной (жизни), он не радуется, Юдхиштхира! Неудовлетворённый, очами познания познаёт он отвращенье (от самсары). (благодаря) очам познания он не возбуждается запахом, вожделением, негой; слову, касанию, образу он не радуется сердцем. Тогда он освобождается от вожделения; но не освобождается от долга (дхармы). Он старается покинуть обряды, постигнув суетность мира. Затем он пытается освободиться целесообразным средством. Постепенно он достигает отвращенья (от самсары) и побеждает злую карму, ибо, не став праведником, он высшего Освобождения не может достигнуть. Итак, о чём ты меня вопрошал, я рассказал тебе, сын мой: о зле, дхарме, отвращении (от самсары), Освобожденьи, Бхарата. А потому во всех случаях нужно соблюдать Закон, Юдхиштхира, ибо пребыванием в Законе (дхарма) достигается вечное совершенство, сын Кунти!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 274 глава – о четырех вопросах

 

 

ГЛАВА 275

Юдхиштхира сказал:

Об Освобождении и целесообразном способе (его достигнуть) ты говорил, прадед; об этом способе я хочу узнать досконально, Бхарата.

Бхишма сказал:

Тебе присуще это тщательное рассмотрение многопознавший, таким способом ты всегда испытуешь всякую цель, безупречный. Мысль о приготовляемом горшке с мыслью о приготовленном горшке несхожа, так действия (для выполнения) частных обязанностей отличаются от способов (достижения высшего) Закона. Не к восточному океану, но к западному ведёт дорога; есть один только путь к Освобожденью; об этом в подробностях слушай: нужно отсечь гнев терпением, вожделение — отсутствием мечтаний; мудрый должен рассеять сонливость, в ясности (саттве) упражняясь, трезвением нужно оберегать себя от страха, а деятельностью познающего поле (нужно управлять) дыханьем; нужно суровостью отвергнуть влечение, ненависть, вожделенье. Блуждание, заблуждение, закрученность (в суету) должен отстранять упражненьем знающий основу; сон и мечтания — упражнением в знанье, напасти, болезни — легкоусвояемой умеренной пищей; жадность и ослепленяе — удовлетворённостью и рассмотрением сущности предметов. Состраданием должно побеждать несправедливость, соблюдением дхармы (долга) побеждать нужно промахи; желание богатств — устранением стремлений; (сознанием) бренности (мира) — беды, а голод йогой устраняют пандиты; милосердием — самомнение и удовлетворенностью — жажду (жизни); леность — ранним подъёмом, нерешительность решительностью побеждают, молчаливостью — многоречивость, страх нужно побеждать отвагой; речь, (находящуюся) в сердце (манасе), нужно обуздывать разумом (буддхи), а его обуздывают оком знания; знание — пробуждением Атмана; Атман же сам себя обуздает. Добродетельный, умиротворённый всё это должен постигнуть, рассекая препятствия (к достижению) йоги; вещие их пять различают. Вожделение, гнев, жадность, страх и пятое — сонливость покинув, да пребывает сдерживающий речь в (состоянии) йогической садханы. Размышление, изучение Писаний, щедрость, прямодушие, совестливость, терпеливость, Чистота в питании, чистота чувств, самообладание, правдивость — вот чем взращивается (светлая) сила и побивается злое. Так совершенствуются начинанья (йогина) и развивается осуществляющее познанье (виджнана). Стряхнув грехи, тот могучий постник, победивший чувства, подчинив воле вожделение, гнев, пусть сам себя введёт в обитель Брахмо. Незаблуждаемость, непривязанность, отказ от вожделения и гнева, беспечальность, отсутствие нерешительности, постоянство, непоколебимость — таков путь к Освобождению, благостный, незапятнанный, чистый; так устраняется вожделение, обуздывается слово, тело, сердце (манас).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 275 глава – описание йогического поведения

 

ГЛАВА 276

Бхишма сказал:

Об этом еще такую стародавнюю быль повествуют о беседе Нарады и Дэвалы-Аситы: сидящего старца Дэвалу, лучшего из разумеющих разум, о возникновении и уходе существ Нарада расспрашивал (когда-то).

Нарада сказал:

Откуда, брамин, подвижное — неподвижное, (откуда вся) эта Вселенная происходит, когда она приходит к растворению? В этом да наставит меня владыка.

Асита сказал:

То, из чего произвёл во времени (все) существа (Самосущий), собственным бытием побуждённый, пятью великими сутями (махабхутами) называют размышляющие о становленьи. Из них Он произвёл существа, во времени сам собой побуждённый. Если бы кто говорил об этом иначе, то, несомненно, был бы неправильно говорящим. Эти пять накоплений великих световых сил (теджас), недвижимых, крепких, вечных и шестое — время, знай, Нарада, они самосущи: вода, поднебесье, земля, ветер, огонь-очиститель. Без сомнения, нет ничего внеположного этим сутям, что это не так, несомненно, нет доводов, нет доказательств. Ты знаешь,- что именно так онияразвернулись; шестое — их накопленье. Эти пять сутей, время и как обособленная (пара) бывание — небыванье – вот восемь бесконечных сутей существ, (их) возникновенье — исчезновенье. В тех (сутях) они (существа) идут к небыванью, из тех же (сутей) они возникают, и когда существа гибнут, они (сути вновь) пятеричными бывают. От земли в (существах) — тело; слух возник от пространства (акаши); от солнца — глаза, из воды и ветра — кровь, конечно; глаза, нос, уши, язык и пятая — кожа — это чувства, воспринимающие предметы чувств, так вещие учат. Зрение, слух, обоняние, вкус и осязание — соответственно (органов) свойства; знай их пять — и пяти по пятерке. Образ, запах, вкус, касание, звук — вот свойства этих сутей; они воспринимаются органами чувств, пять в пяти, пятикратно. Но этих свойств — звука, образа, касанья, запаха и вкуса —органы чувств не осмысливают, осмысливает их познающий поле (джива). Восприятие (читта) выше сочетания чувств, выше его — манас. Выше манаса — буддхи, познающий поле (джива) — выше буддхи, существо сперва воспринимает индриями (чувствами) по отдельности предметы; рассматривает предметы рассудок (манас), а решает буддхи. Обладатель буддхи пребывает над индриями и образами восприятия предметов- читта, сочетание чувств, манас и восьмая — буддхи, вот восемь познавательных индрий, так размышляющие о внутреннем атмане (адхьятма) их называют; руки, ноги, пищеварительные и половые органы, рот — пятый объединяются как органы (индрии) действий; об этом слушай. Рот называется органом (индрий) речи и принятия пищи. Органы передвижения — ноги; руки выполняют работу; органы опорожнения — кишечник и детородные органы действуют в одном (направленьи): для извержения кала и для извержения веществ вожделения, в сила — шестая; вот шестиричное сочетание (описано), как подобает. Так перечислено мной количество органов восприятия и движения. Вследствие утомления индрий (наступает) торможение, и затем, покидая индрии, человек засыпает. Но, когда успокоились индрии, не успокаивается манас и занят предметами; такая (деятельность) называется сновиденьем. Состояния бывают ясны (саттвичны), темны и страстны. В зависимости от деятельности различаются (состояния) ясности (саттвы) и другие, восторг, преуспевание в делах, на высший путь вступленье — признаки ясности. (Во сне) воспоминание возвращается к таким состояниям в каждом из людей в той мере, какого уровня достигли (эти люди), оба эти состояния (бодрствования и сна) ясно ведут к желанному вечно; Индрии, состояния, свойства (гуны) — (всего) считается семнадцать качеств. К ним восемнадцатый — воплощённый, (находящийся) в теле вечный джива; в теле воплощённого находятся все эти свойства и пребывают там (в теле), но при расставании воплощённого с телом они не остаются. Таким образом, это тело есть пятеричное сочетанье. Есть один и восемнадцать — свойства и воплощённый (джива), да теплота (тела) — (всего) двадцать, таково пяти сущностей сочетанье. Это тело вместе с его ветрами (токами) объединяет Махан, господство которого проявляется при отделении воплощённого от тела. Каждое существо возникает из пятерицы сутей, туда же оно и уходит. Когда исчерпываются его хорошие и плохие (дела), побуждаемый добрыми, злыми (делами), (воплощённый) входит со временем в тело, образованное его кармой. Покидая и вновь покидая (тела), сообразно совершённому он переходит от тела к телу. Побуждаемый временем, воплощенный из обветшалого дома в (новый) дом переходит. Знающие, решительные в решенье не скорбят об этом; но жалкие люди мучаются, связанными себя воображая; тот не (принадлежит) кому-либо, и сам он ничей, он не кто-либо определённый. Он один творец счастья — несчастья, он дает существованье тому (дживе) в этом теле, а сущность никогда не рождается и не гибнет: когда-нибудь, освободясь от тёмного, на высший путь она вступает; уничтожая дела, уничтожают и состоящее из добра и зла тело. А когда тело погибло, воплощённый вновь вступает в состояние Брахмо. (Поэтому) ради уничтожения добра и зла требуется знание Санкхьи. Когда же тело погибнет, является запредельный путь в бытие Брахмо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 276 глава – беседа Нарады и Аситы

ГЛАВА 277

Юдхиштхира сказал:

Друзей и родных: братьев, отцов, сыновей, внуков — жестокие злодеи, мы убили ради богатства; как нам уйти от этой жажды, из-за желания богатств возникшей? Ибо мы действовали, побуждаемые жаждой, прадед!

Бхишма сказал:

Об этом такую стародавнюю быль повествуют о песне раджи Видехи, спрошенного брамином Мандавьей: так как у меня ничего нет, я живу весьма счастливо: если бы даже сгорела Митхила, моего б (и тогда) ничего не сгорело». Для мудрого даже очень большое богатство — несчастье, да и небольшое неразумного всегда в заблужденье вводит. Счастье всех существ мира, величайшее счастье в небе не стоят и шестнадцатой доли счастья от уничтожения жажды. Как вырастают рога по мере роста коровы, так возрастает жажда по мере роста богатства; если моей собственностью становится чьё-либо (богатство), оно всё же становится причиной страдания при (его) утрате. За вожделенным не следует гоняться, наслаждение желанным (рождает) страданье. Вожделение нужно отбросить, а полученное богатство употребить во благо. Со всеми существами, как с самим собой, должен обходиться мудрый; совершив надлежащее совершению; очистив себя, он должен всё покинуть; покинув приятное — неприятное, горе и радость, правду и кривду, страх и бесстрашье покинув, да будет (мудрец) свободным от недуга, умиротворенным. То, что слабодушным трудно покинуть, что и, старея, не стареет, то, что есть недуг, начинающийся с жизнью, (называется) жаждой (жизни); благо тому, кто её оставил, убедившись, что его поведенье чисто, как луна, как здоровье. Праведный счастливо достигает славы здесь и по уходе. Вняв тому слову раджи, остался доволен дваждырожденный. Уразумев это слово, достиг освобождения Мандавья.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 277 глава – беседа Мандавьи и Джанаки