Govinda

ГЛАВА 304

Юдхиштхира сказал:

Что называется непреходящим, откуда нет возврата, и что называется преходящим, откуда возвращаются снова? Каково откровение о преходящем, непреходящем, я вопрошаю, врагов губитель; долгорукий, досконально хочу это постигнуть, о, радость Куру. Ты ведь бездна премудрости, так тебя называют певцы, превзошедшие Веды, и причастные великой доле риши, отшельники-махатмы. (Тебе) осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света: а когда к северу повернёт владыка, ты пойдешь путём высочайшим; и когда ты пойдешь навстречу блаженству, от кого нам принять поученье? Ты — рода Куру светильник, пламенем знания ты пламенеешь, об этом хочу от тебя услышать, рода Куру опора, не насыщаюсь, о, владыка царей, внимать речи, подобной амрите.

Бхишма сказал:

Расскажу древнюю быль об этом — о беседе Васиштхи с Караладжанакой: превосходного Васиштху, сидящего среди ришей, сияющего, как солнце, вопросил раджа Джанака о познании высшего блага. Превосходному, искушённому в (учении) о высшем внутреннем Атмане, постигшему внутреннего Атмана дорогу, сидящему сыну Митры-Варуны, сложив руки, он воздал поклоненье, подобающее, медвяное, дельное слово молвил некогда раджа Караладжанака, он так вопросил превосходного риши: «Владыка, хочу слышать о запредельном, вечном Брахмо, (о том), откуда для мудрых не бывает возврата. Что называют конечным, губительным для преходящего мира и что бесконечным, умиротворённым, благим, непорочным?»

Васиштха сказал:

Услышь, хранитель земли, о том, как этот преходящий мир погибает, также о том, что бесконечно отныне и довеку,

поскольку существует время. Знай, двенадцать тысяч лет в юге, четыре юги составляют кальпу; десять сотен кальп называются днём Брамы, раджа; столько же длится ночь, по её исходе пробуждается (Брама) и производит бесконечно деятельного Махана, первородную сущность, вселенную, которой присущ образ, производит тот Шамбху (Шива), Безобразный, Самосущий. Он — малость, лёгкость, достиженье; он производит непреходящий Свет, Того владыку. У него везде руки, ноги, везде глаза, головы, лики, Уши, повсюду в мире; всё объемля, он пребывает. Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи, Он Махан в (учениях) йоги и еще нерождённый Виринчи. В учении Санкхья он обозначается множественным по сути, многообразным, Душой вселенной, Единослоговым (АУМ) — таково преданье. Он окружён не единым по сути; он из себя тройственный мир создал; по своей множественности он считается Всеобщим. Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит, Многомощный, основу личности (аханкара), владыку существ (Праджапати), создающего самосознанье от него, непроявленного, произошло проявленное; (как непроявленное), его именуют источником знанья; а как (проявленное), как Махан, основа личности (аханкара), он есть источник незнанья. Беззаконие и закон также из одного возникли; знанием и незнанием их называют те, что постигли Шастры и Шрути. Произведение сутей (бхутов) от основы личности, о, царь, есть третья ступень, знай это; четвертая же — во всех (производных) личности происшедшие (измененья). Производные эти: ветер, огонь, земля, вода, пространство; им соответствуют звук, касание, образ, вкус, запах. Соответственно возникли и десять (индрий), это несомненно. Пятая (ступень), знай, владыка раджей, есть производные органов, согласно их целям: ухо, кожа, глаз, язык и нос — пятый, речь, руки, ноги, детородный уд и органы выделенья — таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа; в сочетании с манасом они возникли. Эти двадцать четыре основы (таттвы) пребывают во всех твореньях; их познав, не скорбят брамины, знающие всё досконально. О, лучший из мужей, они, называемые «производящие тело», пребывают в телах (существ) трёх миров: в богах, людях, данавах, знать это нужно, в якшах, бхутах, гандхарвах, в великих змиях (урага), в оборотнях (киннарах), в странниках (чаранах), упырях (пишачах), в полуночниках (ракшасах), в дэваришах, в жалящих, в червях, жуках, мухах, в ланях, в собаках, в варящих собаку, в чандалах, пулкасах, в хоботоруких, в лошадях, ослах, в корове, тиграх, деревьях — во всём, чему присущ образ, во всём они видны: в воде, земле, поднебесье (акаше); это решительно так, не иначе. Нет иного стана для носителей тела, так мы слыхали. Сынок, всё, что как проявленное известно, меняется изо дня в день, оттого и душа сутей (бхутатма) считается преходящей. «То» называется непреходящим, тогда как преходящий мир невечен; преходящий мир в сути своей считается заблуждением; (происходя) из непроявленного, он как проявленное познаётся; постоянный пример проявленного — перворождённый Махан. Изложено тебе то, о чем ты меня спрашивал, махараджа. Двадцать пятый — Вишну, не татва, но познаваемый как таттва; так как он обосновывает таттвы, то мудрые таттвой его называют. В том, что как смертное, проявленное он произвёл, он пребывает в образе владыки, это непроявленное — двадцать четвёртое, а как

безобразный — он двадцать пятый. Тот всеобразный Атман в сердцах всех обладающих образом пребывает, обособленный от образов, безобразный, сознательный, постоянный. Соединясь (с природой), определяемой произведением — растворением, он (и сам как бы) определяется произведеньем — раствореньем, бескачественный, (как бы) качественным он познаётся, постоянно на пастбищах чувств пребывая. Так тот - Великий Дух (Махан Ата), знающий произведенье — растворенье, изменяется, приняв свойства природы (пракрити), и действует бессознательно, но целесообразно. С тамасом, раджасом, саттвой здесь соединенный, он, в те или другие лона вливаясь, непробуждённый в непробуждённых существах пребывает; сосуществуя со всем преходящим, «Я такой же», — он мыслит; «Я то, что я есмь», — так утверждая, он продолжает вращаться в гунах. Силой тьмы (тамаса) он в разные тёмные существа попадает, силой раджаса — в страстные, а в светлые — силой саттвы; вот те три (рода) образов: светлый, кровавый, тёмный, (о которых сказано в Упанишадах); все те образы, которые здесь существуют, происходят от природы (пракрити). Тёмные направляются в преисподнюю, красные (раджас) — к человеческому (существованью), светлые в мир богов уходят, причастные счастливой доле. В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона, в силу праведных — неправедных (дел) — в человеческие, а в силу праведных — в божеские (лона). Так область непроявленной (пракрити) мудрые называют преходящей, но проявляется посредством знания двадцать пятый.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 304 глава – беседа Васиштхи и Караладжанаки

ГЛАВА 305

Васиштха сказал:

Так вследствие непробуждённости он (пуруша) пребывает в непробуждённом; из (одного) тела он в тысячу (других) попадает: в тысячи звериных лон, иногда и в божеские (лона), он попадает в области свойств (гун), причастный гунам. Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба — в человеческое состояние, из человеческого состояния — в преисподнюю, так странствует он бесконечно. Как насекомое делает куколку, обволакивая самоё себя (паутиной) прилежно, так нитью свойств, свободный от гун, он постоянно (себя вплетает) в гуны. Здесь к двойственности стремится бездвойственный в те или другие лона. Головной болью, болезнью глаз, зубной болью, болезнью глотки, водянкой, немочью жажды, лихорадкой, зобом, холерой, узловой и белой проказой, ожогами, падучей — этими и другими разладами в телах, свойственными природе, отвратительными, он поражается, (подверженным) им себя воображая. В тысячах звериных лон, иногда и в божеских лонах он воображает себя; воображает, что совершает благие деянья. В светлых одеждах, в тёмных одеждах, постоянно лёжа долу, приняв йогическое положение — «богатырское», «лягушки», лёжа или стоя на воздухе, под (открытым) небом, лёжа на кирпичах, на колючках, нося лохмотья, лёжа на пепле или на земле, в грязи или на ложе, или в «богатырском» положении; в воде, на нарах — во всех положениях он преисполнен желанья достичь награды; опоясанный травой мунджа или обнаженный, носящий льняные одежды (или) шкуру чёрной лани: в дерюге или в шерстяной одежде, одетый в тигровую шкуру, носящий львиную шкуру или набедренную повязку, носящий рогожу или власяницу носящий, одевающийся в шелка или в лохмотья, или в разные другие одежды, непробуждённый (своим всё это) воображает; также разные сокровища и всевозможные яства (воображает своими). Через день или раз в день принимающий пищу, через четвёртый, восьмой или шестой срок трапезы, или раз в шесть суток едящий, или через восемь суток, или через восемь, через десять, или через двенадцать суток вкушающий пищу, или постящийся весь месяц, едящий коренья, или питающийся плодами, вкушающий лишь воздух, коровий навоз, воду или лепёшки с маслом, питающийся коровьей мочой, овощами, цветами, питающийся мхом или отбросами живущий, питающийся сухими листьями, упавшими плодами живущий, принимающий невообразимые муки, стремясь к совершенству, устав лунного пути (блюдущий), различные образы (линга) чтущий, (идущий) путём четырёх ступеней жизни, или блюдущий непутёвые уставы, или идущий иными окольными путями различных лжеучений, в пустынных, скалистых, в сумрачных местах живущим; на берегах песчаных, в лесных пущах, в обителях богов, у разных озёр пустынных, в горных пещерах, подобных брошенным домам (живущий), или творящий шептанье молитв, или другие обеты (блюдущий), творящие различные жертвы, разные обряды, различные духовные подвиги, различные самообузданья, ведущие образ жизни дваждырождённых, кшатриев, вайшьев, шудр, торговцев, творящие различное подаяние скорбящим, слепым, убогим все они вследствие непробуждённости воображают три гуны своими: Саттву, раджас и тамас, также имущество, праведность, вожделенье. В силу свойств пракрити Атман себя как бы раздробляет: творит возглас «свадха», возглас «вашат», возглас «сваха», обряды; совершение жертв для другого, даяния, принятие (даров), изучение Писаний, жертвы, учения и разное другое его (дроблением) называют. Рождение, смерть обсуждение (закона), споры причастны добру и злу; всё это путём (неосвобождающей) деятельности называют. Богиня Природа (Пракрити) осуществляет возникновение и растворенье: в конце дня она в себя вбирает свойства (гуны) и всё в одну основу растворяет. Как временами блеск лучей в себя вбирает солнце, так Он неоднократно бывшее раньше уничтожает ради забавы, те (обладающие) собственно красотой различные свойства (гуны), милые сердцу, чтобы вновь воссоздать (их); Он, определяемый как Произведение-Растворенье, пристрастись к деятельности, к пути деятельности, трёх гун владыка воображает, что на пути к деятельности он деятельностью преисполнен. Силой Пракрити ослеплён этот преходящий мир, владыка, всё многообразно пропитывают раджас и тамас; так противоречия здесь вращаются постоянно. «Они рушатся на меня, от меня же родившись; из них всех мне выбраться нужно», — так, о, царь народа, в своей непробуждённости он размышляет. — Благими делами, уйдя в небесный мир, я наслаждаться буду, но и здесь я вкушу плоды добрых и злых поступков. Итак, я буду создавать своё счастье. Постепенно создав своё счастье, от рожденья к рожденью, так до конца себе (обеспечу) счастливую долю. За тут совершённые (злые) дела бесконечное горе мне будет, ведь стать человеком и то великое горе, а пущее — в ад погрузиться. Из преисподней (освободясь), со временем стану опять человеком; от человеческого (состояния) перейдя к божескому, потом снова человеком стану; из человеческого состояния — в преисподнюю снова; так одно за другим приходит. Не обращаясь к Атману, окутанный гунами, кто так постоянно мыслит, тот из-за этого в божеское и человеческое состоянье и в преисподнюю попадает, окутанный самостью, он здесь непрестанно продолжает вращаться. Кто в течение тысячи миллионов мировых круговоротов в смертных образах совершает плодоносящие хорошие и дурные поступки, тот, приняв образ, в трёх мирах их плоды вкушает. Хорошее и дурное, определяемое плодами, совершает Пракрити; природа, желая плода, его в трёх мирах вкушает — в мире богов, в человеческих или звериных лонах. Надо знать: эти три состояния (относятся) к природе. Хотя пракрити считают лишённой признаков (линга), однако в признаках мы для себя её воспринимаем, а пуруше приписывается лишь воображаемый признак; безгрешный, он принимает посторонний признак, принадлежащий пракрити; овладев вратами греха, он их своими воображает, совершая поступки; ухо и другие (органы чувств), а также пять действующих индрий, речь и другие (индрий) вращаются вместе с гунами в гунах; «Я — всё это; эти чувства — мои, конечно», так не обладающий чувствами воображает; «Я грешник»,— (воображает) безгрешный; не обладающий признаком грезит, что у него есть признак; вневременный себя подвластным времени воображает. Не обладающий ясностью (саттвой) себя ясным (саттвичным) воображает; не обладающий основами (таттвами) себя обладающим таттвами воображает, бессмертный себя воображает смертным, недвижимый — подвижным; бестелесный (воображает) себя телесным, сотворенным — несотворенный, нестрадающий — страдающим, непреходящий — преходящим; нестановящийся — способным к становлению, бесстрашный — подверженным страху.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 305 глава – беседа Васиштхи и Караладжанаки