Govinda

ГЛАВА 254

Вьяса сказал:

В сердце есть многоцветное дерево вожделения, выросшее из ярости, заблужденья. Его могучие ветви — гнев и гордыня; его окропляют мечтанья. Его почва — незнание; полив — неразумие, нерадивость; ропот — его разветвления, древние злодейства — сердцевина; cуетность, самообман — развилки, скорби — сучья, страх — отростки; ,езумной жаждой (вожделений), словно лианами, оно обвито, почитают то великое дерево его плодов желающие жадно. Вожделея плодов, они попадают в путы (собственных) усилий. Кто дерево искоренит, подчинив (своей) воле те узы, тот достигнет конца двух зол (страданья, страсти) и может покинуть их оба. Но всегда выращивает это дерево худоумный, и тогда оно его убивает, как чумный веред больного. Подготовленный умиротворением йоги подсекает мечом равновесья, превосходным, могучим, того коренастого расползающиеся корни. Кто так умеет устранять вожделения и самость, превозмогает страдания, узы и рабство Каме. Кремлём называют тело, его владычицей считается буддхи, о целях разума, направленного на сути, заботится находящийся в теле манас. Чувства, подчиненные манасу, — горожане; именно он заботится об их конечных целях. В том (городе) есть два тяжких порока: тьмой и страстью они зовутся. Ради тех целей горожане и градоправители живут совместно. И ради того же оба порока там безвыходно проживают. Там же трудноукротимая буддхи на уровень манаса нисходит, а перед манасом горожане трясутся, так что их положение шатко. Какую бы цель ни преследовала буддхи, всякая кончается неудачей; если же буддхи обособленно стремится к цели, то манас лишается силы. Если манас обособится от буддхи, он становится одиноким. Тогда им, неподдерживаемым, одиноким, овладевает раджас. Примкнув к раджасу, став его другом, манас захватывает городской народ и выдаёт его раджасу (с головою).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 254 глава – вопросы Шуки

ГЛАВА 255

Бхишма сказал:

Выслушай далее, сын, перечисление сутей, всё похвально изреченное устами Двайпаяны, безупречный. Подобно пламенеющему огню изрекал дымообразный владыка; итак, изъяснять я продолжу (это) учение, сын (мой). (Свойства) земли: устойчивость, тяжесть, производительность, крепость, запах, тяжесть, сила, плотность, косность, твёрдость. Свойства воды: прохладность, влажность, способность очищать и варить, текучесть, мягкость, вкус, капельность, податливость, (луноподобная) приятность. (Свойства) огня: неукротимость, лучистость, накалённость, жгучесть, светозарность. Жжение, возбудимость, лёгкость, постоянная устремленность в высь, горячность. (Свойства) ветра: буйность, касание, способность опорожнения, возбуждение речи, быстрота, сила, разгул, самовозникновение, подвижность. (Свойства) пространства: звук, непроникаемость, вместимость, неутомимость, непроявленность, неуловимость, неизменность, несопротивляемость — таковы видоизменения сутей; указано пятьдесят их свойств, возникающих из пяти сутей. Упорство, уступчивость, сметливость, растекаемость, предприимчивость, скорость, выявление, бывание- небывание — такими девятью свойствами (обладает) манас. Устранение желанного — нежеланного, решимость, способность к самоуглубленью, сомнение, согласие известны как пять свойств буддхи.

Юдхиштхира сказал:

Как (может быть) пять свойств у буддхи и как пятью индриями (связаны) эти свойства? Это утонченное знание объясни мне, прадед!

Бхишма сказал:

Говорят, есть шестнадцать свойств у буддхи, постоянно ветвящихся, отличных от сутеи; силопроявление сутей из вечной (основы) проистекает, сын; всё остальное здесь невечно и суетностью преисполнено. Хотя сообщенное здесь тебе и не от Писания, сын мой, (однако), постигнув весь смысл этих сутей, ты освободишься от сутей и успокоишь разум (буддхи ).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 255 глава – вопросы Шуки

ГЛАВА 257

Юдхиштхира сказал:

Те защитники земли, что (ныне) на земле простёрты, те богатыри, что среди битвы утратили сознанье, (все) один к едному, страшные (своей) силой да силой слонов (в придачу), повергнуты в битве могучими мужами, им равными силой и блеском. Я не вижу иного губителя их жизни в сраженье. Они были полны отваги, обладая великолепием и силой. Вот они, многопознавшие лежат бездыханны, и, когда они лишились дыханья, «Мёртвы!» — такое (о них) говорится слово; мёртвыми упали прославленные страшной отвагой. Но что значит: «Мёртвы?» — такой у меня вопрос родился. Чья смерть? Откуда смерть? Почему смерть уносит Здесь существа, богоподобный? Это скажи, мне, Прадед!

Бхишма сказал:

Некогда, в крита-югу, сынок, был раджа Анукампака. Во власть врагов он попал, в битве лишась колесницы. Его сын, по имени Хари, Нараяне подобный силой, со всеми союзниками и войском был сражён врагами в сраженье. А тот раджа, попавший во власть врагов, преисполненный скорбью о сыне, стремясь к покою, внезапно увидал на земле Нараду. Ему рассказал владыка народа всё, что случилось: о своём плененье врагами в бою и о смерти сына. Богатый подвигом Нарада, выслушав его слово, тогда поражённому скорбью о сыне такую быль поведал.

Нарада сказал:

Внимай ныне этому моему подробнейшему повествованию, раджа, как всё происходило и как я это слышал, земли владыка. Сотворив существа, многосильный в произрождеяии существ предок слишком большого распространения существ не потерпел, дальше. Ни щёлочки меж существами не было, о, вечный, почти невозможно было вздохнуть, так, царь, переполнены были три мира. И мысль у него возникла (существа) уничтожить, земли владыка, но, размышляя, не находил он способа осуществить уничтоженье. От ярости, махараджа, из полостей (его тела) огонь вырывался, все стороны света, раджа, им опалил тот предок. Тогда небо, поднебесье, землю, (весь) преходящий мир, подвижный и неподвижный, сжёг очистительный Огонь (Павака), возникший от гнева владыки, о, раджа! (Все) существа, ходячие и стоячие, в нём сгорели от стремительной ярости, когда разгневался предок. Тогда (носящий) светлые косы столпник, владыка ведических жертвоприношений, бог Шива, тот губитель врагов, пришёл на помощь богу Браме. Когда к нему явился столпник, существам желая блага, то высочайший бог, как бы пламенея, сказал Шиве: «Какое желание мне (для тебя) исполнить ныне, ибо ты достоин дара, так полагаю: я выполню хотение, пребывающее в твоем сердце, Шамбху!»

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 257 глава – беседа Смерти и Брамы

ГЛАВА 258

Столпник сказал:

Дело идёт о сотворении существ, это крайне меня заботит, прадед, ведь сам ты их создал, да не гневается на них Владыка! Огнём твоей мощи, бог, существа сожжены повсюду, глядя на них, я (почувствовал) сострадание; не гневайся, владыка преходящего мира!

Владыка существ сказал:

Я не гневаюсь. «Да не будет существ» — нет у меня такого желанья. Ведь ради облегчения Носительницы (Земли) желательно их уничтоженье. О, Махадэва, ими всегда отягчённая, эта богиня меня побуждала их уничтожить, ведь от их тяжести она стала погружаться в воду. Так как, многократно прикидывая в уме, я не находил средства расплодившихся уничтожить, то гнев у меня разгорелся.

Столпник сказал:

Успокойся, не гневайся из-за уничтоженья существ, владыка премудрых, чтобы не погубить их (всех), подвижных и неподвижных. И всех обитателей вод, все кустарники, травы, (всё) стоячее и ходячее, (всё) множество существ четырёхвидных. Раньше, чем превратиться в репел, этот мир преходящий будет затоплен. Смилуйся, благой Владыка! Такой дар выбираю: уже никак не возвратятся эти существа погибнув; да отвратится такое (бедствие) силой твоей собственной мощи! Ради блага существ избери другой способ, чтобы все (твои) порожденья не сгорели, предок! Чтобы в небытие не впали существа после уничтожения (их) потомства, заботясь о божественном промысле, (вот) я пред тобой, повелителей мира Владыка! Ведь из тебя произошел преходящий мир, с подвижным и неподвижным. Будь милосерден, великий Бог, о возможности возвращенья существ умоляю!

Нарада сказал:

Бог, выслушав слово столпника, укротил речь, сердце, и вновь внутрь себя вобрал ту огненную силу. Огонь (в себя) вобрав, чтимый миром владыка, повелитель упорядочил затем сворачивание и разворачивание (мира). Когда он вобрал свой огонь, рождённый гневом, женщина появилась изо всех отверстий (тела) махатмы. Черноокая, с чёрными ладонями, одетая в.чёрное с красным, украшенная дивными серьгами, убранная в дивные убранства, изойдя из отверстий его (тела), она направилась в сторону юга; оба бога увидели эту девушку, оба владыки вселенной. Её призвал тогда бог миров, изначальный владыка: «смерть, убей существа! — так повелел земли владыка, — ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель; итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных; рази, желанная, все существа без различья. (Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь». Но та, увенчанная голубыми лотосами, богиня Мритью залилась потоками слёз, юница преисполнилась скорбью. Обеими руками она утирала эти слёзы, владыка народа, ради блага потомков Ману она молила снова (и снова).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 258 глава – беседа Мритью и Праджапати

ГЛАВА 259

Нарада сказал:

Длинноокая, нежная дева, предаваясь скорби, сказала тогда, склонясь пред ним, сложив руки: как мог ты создать женщину, такую, как я, о, лучший из говорящих, предназначая её от рожденья для ужасного дела, приводящего всё живое в трепет? Я боюсь неправедности, укажи мне праведное дело, на меня, испуганную, взгляни, взгляни благим оком! Не хочу губить невинных детей, ни стариков, ни полносильных, ничего живого, о, повелитель живых, смилуйся надо мной, да будет тебе поклоненье! Возлюбленных, детей, матерей, отцов, цветущих братьев! Боюсь их! Если они так умрут, проклинать меня будут! Влага их скорбных слёз будет жечь меня долгие годы! Боюсь их очень, к твоему покровительству прибегаю! Пусть в обитель Ямы попадают (только) злодеи, Боже! Смилуйся, даров податель! Сотвори мне милость, Владыка! К исполнению такого желанья стремлюсь, о, предок мира! Для умилостивленья тебя хочу совершить умерщвление плоти, великий Владыка!

Предок оказал:

Для уничтожения существ я тебя предуготовал, о, Мритью; иди, все существа уничтожь, не уклоняйся! Безупречная, непреодолимо это — это непоколебимо! Нужно выполнять, безупречностанная, мной сказанное слово! Не отвечая на эти слова, долгорукий, Мритью стояла, склонясь пред лицом владыки, о, чужих городов крушитель. Ей, лучезарной, (как бы) исступленной, он повторял веление снова и снова. Затем Бог богов и Владыка владык умолкнул. В себе самом умиротворился Брама, и, убываясь, на все миры взирал владыка мира. Когда ярость угасла внутри непобедимого владыки, от него удалилась та дева — так мы слыхали, смерть ушла, уничтожать живых не согласившись, и, торопясь, она пришла к Дхенуку, о, Индра раджей. Там совершила богиня высочайшее, трудновыполнимое умерщвление плоти: пятнадцать тысяч миллионов лет на одной ноге стояла. Когда она совершила столь трудновыполнимое умерщвление плоти, снова могучий Брама сказал ей (такое) слово: «выполни моё слово, Смерть!» Не вняв этому, сейчас же она снова стала на одну ногу, сынок, и ещё семь тысяч миллионов лет так простояла. Она стояла, даятель почестей, еще шесть, и пять, и две (тысячи миллионов), и ещё десять тысяч раз тысячу миллионов лет. Она со зверями пребывала, сын (мой). Затем два миллиона лет она воздухом питалась многомудрый, потом ещё в полном безмолвии она стояла, о, человек превосходный! В воде (стояла) семь тысяч лет и ещё одну тысячу, царь народа. Затем та дева пошла к реке Каушики, превосходный раджа, там, выполняя снова (обет) воздержания, она воздухом и водой питалась; только потом пошла к Меру и Ганге, причастная великой доле, желая блага существ, она (там) стояла столбом недвижимо. Затем на вершинах химавата, где боги сообща приносят жертву, ещё сто тысяч миллионов лет, царь царей, на одном пальце она стояла, таким усердием удовлетворился даже Предок. Тогда сказал ей (тот, кто есть) миров возникновенье, исчезновенье: «что ж это творится, дочь? Нужно выполнить моё слово!» Тогда снова сказала Мритью владыке предку: «да не буду я уносить существа, снова прошу помилованья, боже!» Так она вновь умоляла, боясь совершить неправду. Тогда бог богов ей молвил: «пойми ж это слово! Прекрасная, (в этом) нет беззакония! Смерть, подчини эти (существа) своей власти! То, что мной сказано, благая, никогда не может стать кривдой. Здесь тебе указуется твоя - вечная дхарма; Я ж и премудрые (боги) всегда возрадуемся твоему благу, вот какое желание и ещё иное, желанное сердцем, тебе дарую: не по твоей воле пойдут (к тебе) существа, но мучимые болезнью. Мужчинам ты (предстанешь) в своём образе мужчины, женщинам — в образе женщины, а средним — бесполой». На эти слова, о махараджа, она сложив руки, сказала снова Махатме, непреходящему владыке богов: «Да не будет!» Ей сказал тогда бог: «Уноси людей, Мритью! Твоей неправедности в этом не будет, прекрасная, так я указую! Те капли слёз, что катились — я видел — их некогда ты утирала руками, в образе страшных болезней к урочному часу, с (течением) времени (к тебе) приведут людей, Мритью! В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева и страсти; так действуя непрестанно, ты будешь причастна долгу и кривды избегнешь. Так соблюдешь закон и беззаконием не осквернишься; поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама, и уноси существа с ним совместно». Тогда Смерть, получив веление и боясь проклятия, «Согласна», — ему сказала; в час кончины, захватив желание, гнев, освобождая от заблужденья, жизнь живых она убивает. Болезни — это слёзы смерти; тела потомков Ману они ломают у всех живущих в час кончины. Итак, пораскинь умом и не предавайся скорби. Все боги (органов), уйдя при кончине жизни, исчезают и возникают; так и все люди, подобно этим богам, уйдя при кончине жизни, (вновь) возвращаются, лев-раджа. Страшен, ужасно воет многосильный ветер, он становится дыханием всех живущих; в разные стороны он воплощенных тянет при разрушении тела, поэтому среди всех богов (органов) выделяется Ваю. Все боги отмечены признаком смертности, а признаком божественности отмечены люди; поэтому не скорби о сыне; достигнув неба, там блаженствует сын (твой), лев-раджа! Итак, смерть создана богом; в приспевшее время она, как должно, поколенья уносит, а болезни — её скатившиеся слёзы; в приспевшее время они людей уносят.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 259 глава – беседа Смерти и Праджапати

ГЛАВА 260

Юдхиштхира сказал:

Все потомки Ману сомневаются относительно дхармы; что такое дхарма? Откуда дхарма? Это скажи мне, прадед! Только для здешнего или для потустороннего мира существует дхарма, или для обоих (предписана) дхарма? Это скажи мне, прадед!

Бхишма сказал:

Праведное поведение, Веды, Предание — три признака дхармы. Вещие называют цель четвёртым признаком дхармы. Кроме того, они возвестили о правилах (дхаранах), высшие и низшие определили; ради продвижения здешнего мира совершается соблюдение дхармы. В обоих случаях — здесь и в ином мире — (так) достигается счастье не соблюдая определённого долга, приобщаются ко злу злодеи; злодей не освобождается от греховности (даже) несчастьем; отрицающий зло бывает таким же, каким бывает знаток дхармы. Благонравие — опора закона; прибегая к нему, ты (это) постигнешь. Разбойники, преисполненные беззакония, грабят богатства; радуется бесправию вор, стянув чужое, когда же его обирает другой, он ищет раджу. Он завидует тем, что своим добром довольны. Безбоязненно, не сомневаясь, чистый приходит к воротам раджи. Ведь он за собой не знает никакого дурного поступка. Слово правды свято, нет ничего выше правды. Всё держится правдой; всё пребывает в правде; даже закоренелые злодеи порой постунают по правде; в общении между собой они без обмана уговор соблюдают; те же, что нарушают верность, неминуемо гибнут. «Нельзя уносить чужого добра» — так вечный закон указует, но сильные считают, что это слабые его провозгласили. Когда же впадают в бессилье, тогда (закон) им по нраву; ведь не очень-то долго (человек) бывает сильным, счастливым. Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду. У такого нет страха ни перед неправедным, ни перед разбойником, ни перед раджей: не делая никому ничего плохого, безмятежно существует чистый, а вор всего страшится, как лань, попавшая в деревню. Совершивший много зла от других ожидает того же, но радостно и безбоязненно везде ходит чистый. Ведь он не сделал ничего дурного, чтобы самому подозревать другого. «Надо давать, этот долг (дхарма)!» — так радующиеся благу существ (утверждают). А богатые считают, что так неимущие провозглашают; когда же сами теснимы нуждой, тогда этот закон им по нраву. Ведь не очень-то долго (человек) бывает богатым, счастливым. Те поступки других, которых человек, для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает и другим людям. Кто спутался с чужой женой, что может сказать другому? Но то, что тогда он сделал другому, для себя не захотел бы; кто для себя хочет жизни, как может убить другого? Надо позаботиться для других о том, чего для себя желают; от преизбыточных благ следует хоть что-нибудь уделять другому. Так поступая, благой заимодавец получит с избытком; пока он нуждается в помощи богов, пусть стоит на этом. Когда же он благое воспримет, пусть утвердится в Законе. Всё нужно делать с приязнью, так мудрые говорят о Законе (дхарме); рассматривай это как признак для различения законного и беззаконного, Юдхиштхира, некогда его установил творец для целокупности мира. Таково утонченное высшее поведение благих, управляемое законом и целью. Итак, тебе возвещен признак дхармы, превосходный Каурава! Поэтому никогда не направляй свой разум на кривду.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 260 глава – сказание о признаке Дхармы