Govinda

ГЛАВА 268

Юдхиштхира сказал:

Как, управляя народом, (поступать должен) раджа, чтоб никого не приговорить к смерти? Тебя вопрошаю, из благих наилучший, это скажи мне, прадед!

Бхишма сказал:

И об этом древняя быль повествует о беседе с Сатьяваном раджи Дыоматсены: (никем) не высказанное раньше сказал Сатьяван — так мы слыхали — когда по приказу отца были приведены осуждённые на смерть. «Беззаконие стало законом и закон — беззаконьем; если казнь и называть законной, то всё же её (совершать) не должно!»

Дьюматсена сказал:

Но если казнь — беззаконие, Сатьяван, то как устоять закону? Если преступников убивать не будут, то настанет смута. «Это моё, не его», — такое право лишь в кали-югу бывает, так миропорядка не станет, но если ты знаешь иное, скажи нам!

Сатьяван сказал:

Все три остальные варны должны подчиняться браминам, тогда и другой, связанный узами закона, поступит так же. Того ж, кто. из них совершает проступок, дваждырождённый должен наставить: «этот меня не послушался», — так (если скажет) брамин, пусть того раджа накажет! Узаконенное (наказание) следует налагать по рассмотрении сути (дела), не иначе; без расследования дел нельзя применять предписаний закона Раджа, убивая разбойника, еще много невинных убивает вместе с (тем) человеком: жену, мать, отца, сына. Поэтому, когда кто-нибудь провинится, раджа должен тщательно обдумать; даже недобрый человек может когда-либо стать добронравным. И добрый, и недобрый — оба могут породить хорошее потомство; не следует уничтожать корень, этого не (требует) вечная Правда (Дхарма); конечно, и. без смертной казни возмездие возможно калеченьем, узами, угрозой. В (судейском) собрании пурохитов нельзя до смерти мучить (виновных), когда они приходят к жрецу-пурохиту, ища защиты, так говоря: «брамин, мы злого больше не будем делать!» Они заслуживают отпущенья — таково веленье Благого. Но если придет (с повинной) бритый брамин с посохом, шкурой, он заслуживает наказанья. Чем выше (положение виновного), тем больше должно быть наказанье. Но кто не в первый раз (провинился), тотне заслуживает отпущенья.

Дьюматсена сказал:

Поскольку возможно держать народ в повиновенье, постольку нужно разъяснять закон, пока его не преступают, но при упразднении смертной казни всё начнет крушиться. Правда, во времена древние, стародавние легко было управлять народом кротким, стоящим в правде, нелживым, негневливым. Сперва и порицательный возглас уже был наказаньем, затем (потребовалась) словесная угроза; (потом) пеня наказанием (стала), а ныне смертная казнь существует. Иных же людей и страхом смертной казни не удержишь! Разбойник (не относится) ни к богам, ни к людям — так по Писанью — ни к гандхарвам, ни к предкам; так чей он? Он никому (не нужен). Разбойник и с мертвого лотос украдет, это упырь похуже пишачи! С такими кто станет общаться? С дикарями, потерявшими совесть?!

Сатьяван сказал:

Коль ты не можешь тех добрых охранить неврежденьем, то рано иль поздно вели (для острастки) схватить кого-либо.

Дьюматсена сказал:

Ради охраны народа раджи терпят большие тяготы; оттого они так поступают, что стыдятся подобных (злодеев); благодетели (народа), они, трепеща, убивают злодеев, а не потехи ради, но по большей части раджи благодеянием народ умиротворяют. Мир следует за поведением лучшего из лучших: ведь всегда поведению учителя следуют люди. Кто хочет другими владеть, собой не владея, чьи чувства у предметов в плену, люди над тем смеются. Кто по коварству, иль по заблужденью провинится перед раджей, того всеми мерами нужно унять; он так от зла отвратится. Кто хочет обуздать злодеев, пусть себя обуздает сначала, и ближайших родичей он должен наказывать строго. Где низкий злодей не подвергается суровой каре, там процветает злодейство, и, вестимо, закон погибает. Такой наказ дал брамин, знающий, милосердного нрава, так, батюшка, и меня наставляли древние предки. Умиротворяя народ с великим милосердием, они (говорили) также: «В крита-югу первым (указанным раньше) способом следует действовать радже; на четверть меньше он соблюдает закон в трета-югу; на две четверти — в двапару- и на одну четверть в кали-югу; когда заканчивается последняя юга, то из-за дурного поведенья раджей и превратности времени (остаётся лишь) шестнадцатая часть Закона, тогда от первого способа, Сатьяван, возникает только смута. Согласно здоровью, способности, времени надо совершать умерщвление плоти. Для того, чтобы правдой был здесь достигнут великий плод Закона (дхармы). Из сострадания к существам это изрёк самосущий Ману.

 Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 268 глава – беседа Сатьявана и Дьюматсены

ГЛАВА 269

Юдхиштхира сказал:

Бесспорно, шесть достижений существ выявляет йога; но которая из двух обе части дхармы вмещает, это скажи мне, прадед. Часть дхармы домохозяина и часть дхармы йоги? Недалёко они отстоят друг от друга, но что из двух лучше, прадед?

Бхишма сказал:

Обе дхармы причастны великой доле, обе крайне трудно выполнимы, обе (приносят) великий плод, их обе соблюдают святые. Здесь их обеих я тебе изложу примеры, Партха! Внимай, на одном сосредоточив разум, ибо я разрешил сомнение о цели дхармы, и об этом такую древнюю быль повествуют о беседе Капилы и коровы; постигни её, Юдхиштхира! Соблюдая древний, вечный, нерушимый обычай, — так мы слыхали. Некогда Нахуша собирался принести в жертву Творцу корову. Беспечальный духом, пребывающий в истине, радующийся самообладанью, многопознавший постник Капила её, привязанную (к жертвенному столбу), тогда увидел. Достигший высшего разумения, полностью изгоняющего робость, праведного, непоколебимого, истинного, он лишь воскликнул: «Эх, (эти) Веды!» Проникший в корову риши Сьюмарашми подвижнику молвил: «Эх, ты, если (неодобрительно) мыслишь «Эх, (эти) Веды!», то кто же (по-твоему) лучший закон придумал? Суровые подвижники, оком познания взирающие на Писанье, обсудив всё, полагают, что познавшие Атмана его возвестили. Веды, (сотворенные) им, свободным от надежд, уничтожившим жажду жизни, всесвободным от начинаний, кто оспаривать может?»

Капила сказал:

Я ничего не оспариваю, не порицаю Веды; к одной цели отдельные ступени жизни (направлены) — так мы слыхали. К ней идут отрешённые, (к ней) отшельники стремятся, домохозяева и послушники — все идут (к одной цели). Есть четыре стези богов, их вечными считают; которая из них лучшая, более мощная, по плодам об этом судят. (Лишь) постигнув это, нужно за всякое дело приниматься — таково ведическое знанье. Не следует начинать - иначе, так непреложно (указует) Писанье. Не принимающийся (за дела) грешит, принимающийся (не по закону) в ещё больший грех впадает; таков устав Шрути; распознать (его) силу и слабость очень трудно. Если здесь (в мире), есть что-либо, обоснованно считающееся выше неврежденья, помимо священного предания, то скажи, коль ты знаешь.

Сьюмарашми сказал:

«Желающий неба должен приносить жертвы» — постоянно учит Писанье. Сначала надо наметить цель, а потом уже распростирать жертвы. Домашние и лесные коренья, козел, конь, баран, корова, разные птицы годны для поддержания жизни — таково Писанье. Также о трапезе сказано, утренней и вечерней: скот и зерно — части жертвоприношения, так (указует) Писанье. Их вместе с жертвой Праджапати создал, Владыка Праджапати богам принёс их в жертву. Семижды семь родов (всего) живого (возвышаются) друг над другом. Сказано: вселенная уготована в жертву тому, кто познаётся как Запредельный. Так древнейшие древним разъясняли; кто это знает, не должен выбирать по своему разуменью. Скот и люди, деревья и коренья — все желают неба, а неба нет без жертвы! Коренья, скот, деревья, кустарник, топлёное масло, молоко, простокваша, жертва хавис, земля, стороны света, приношение предкам, время — вот двенадцать; Риг, Яджур, Сама (Веды) и хозяин жертвы — шестнадцать, вдобавок Агни как домохозяин — вот семнадцать. Так расчленяется жертва, а жертва есть корень (мира) — так по Писанью. Топлёным маслом, молоком, простоквашей, творогом, калом, кожей, шерстью, рогами, копытами участвуют коровы в празднестве жертвоприношенья. Так в ней одной — всё, чему подобает быть по закону. Вошедшие в жертву эти (части) совместно со знатоками обрядов возносят жертву: собрав всё, (жрецы) проводят обряд жертвоприношенья. Они сотворены для совершения жертв, как сообразно (истине) учит Писанье. Так древние потомки Ману всё совершали. Тот не обманывает, не насилует, не губит, кто, плодов не желая и (говоря): «подобает приносить жертву», совершает

жертвоприношенье. (Составные) части жертвы, перечисляемые по порядку, согласно закону и обычаям во время обряда поддерживают друг друга. Я на священное предание взираю, на нём стоят Веды; руководясь (словом) Брамы, на него все знающие взирают. От браминов возникла жертва, от браминов жертвенное возлиянье; по образу жертвы возник этот преходящий мир, а жертва — по образу преходящего мира. АУМ — это лоно Брамы, намас, вашат, сваха, свадха; кто в этом усердствует и посильно осуществляет, для того в трёх мирах нет страха перед потусторонним. Так об этом возвещают Веды и высочайшие риши. Гимны, Риг (заклинания), Яджус, (песнопения), Саман (правильным) распевцем произносятся по обряду. Кто правильно это всё выполняет, тот (настоящий) дваждырождённый. Что совершается при добывании огня, при выжимании сомы, о, дваждырождённый, и что при других великих обрядах, то владыка также знает. Поэтому, брамин, без колебания следует совершать и поручать (брамину) совершать жертвенные обряды. Кто для достижения неба приносит жертвы по обряду, тот (получит) по исходе великий плод неба. Для не приносящего жертв нет ни этого, ни иного мира; так, несомненно знающие слово Вед — мерило и для того, и для другого (мира).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 269 глава – беседа Коровы и Капилы

ГЛАВА 270

Капила сказал:

Это (всё) рассмотрев, странствующие подвижники шествуют своей стезею; для них во всех трёх мирах нет никаких нарушений. Без двойственности, несвязанные узами надежд, мудрые, не совершая поклоненья, незапятнанно чистые, свободные от грехов, они странствуют в мире. Они нашли разрешение (вопроса) об избавлении, отрешении и ученье. Пребывая в Брахмо, став Брахмо, найдя убежище в Брахмо. Беспечальные, незапыленные, вечные миры — их (достоянье), зачем связываться обязанностями домохозяина им, великого пути достигшим?

Сьюмарашми сказал:

Хотя высочайший путь им (доступен), хоть они и предельной межи достигли, все же без состояния домохозяина никакая другая жизненная ступень недоступна. Как всё рождённое живёт под материнской опекой, так под опекой домохозяина существуют (находящиеся) на других ступенях жизни. Ведь домохозяин приносит жертвы, домохозяин совершает умерщвление плоти, состояние домохозяина есть корень дхармы всего, что существует. От зачатия и того, что затем происходит, — все люди, носители жизни, а вне (состояния домохозяина) зачатие никак невозможно. И какие (есть) на воле съедобные корни, и (разные) другие растенья, что есть на воле, брамин, — (от зачатья), ибо без растений, без их жизни невозможна никакая иная. Для кого может быть правдой слово: «от состояния домохозяина к освобождению нет (дороги)», те неблагочестивые, непознавшие, лишённые тонкости распознанья отщепенцы, нерадивые, вялые, тяготящиеся своими делами, неучи видят в бродяжничестве высшее умиротворенье. Причиной трёх миров с их вечным, незыблемым распорядком, Владыкой считается, начиная с рожденья, тот, кто именуется «брамином». Еще до зачатия произносятся мантры для дваждырожденных верят ли (мантрам), не верят, они действенны, несомненно, и при сожжении, при новом вхождении, (в тело), и после вхождения, при питье, принятии пищи, при раздаче коров и (другого) скота, при погружении в воду поминальных галушек. «Сияющие», «сидящие на соломе», «мясоеды» — предки —(все) согласны, что для умершего действенны мантры и еще раз мантры! Раз так возглашают Веды, то как возможно вне (состояния домохозяина) какое-либо освобожденье, если смертные должны предкам, богам, дваждырождённым? Утратившие благо, нерадивые пандиты учат неприятию Вед, нечестию под видом правды! Ведь не охвачен, не увлечён грехом брамин, по велению Вед совершающий жертвы: он возносится вместе с жертвенными животными, насыщается сам, насыщает желанья. Ни пренебрежением к Ведам, ни чарами, ни обманом не достигает великого человек, но через Браму он находит Брахмо.

Капила сказал:

(Жертвы) новомесячья, полнолуния, четырёхмесячные, агнихотру Мудрые (соблюдают), ибо в тех (обрядах) — вечная Дхарма. А не предпринимающие дел, суровые, чистые, постигшие Брахмо, желающие бессмертия посредством Брахмо богов насыщают; кто на все существа (глазами) ставшего Атманом всех существ взирает, тот идёт по следу неисследимого, по стезе, с которой сбиваются даже боги. В человека, (с его) четырьмя дверями, четырьмя ртами, он, (Атман), четырьмя словесами ученья входит; поэтому нужно быть сторожем у дверей рук, речи, чрева, (детородного) уда. Нельзя играть в кости, присваивать чужого добра, вкушать приготовленное неравным по рожденью; Мудрый должен быть сдержан во гневе, хорошенько следить за руками, ногами. Нельзя подымать крика, пустословить, наушничать, пересудами заниматься. Нужно быть верным в обетах, сдержанным в речи — так надо хорошо сторожить двери слова. Не следует вовсе не есть или есть чрезмерно; придя к праведным, нельзя быть жадным: в меру (для поддержания жизни) нужно здесь есть; так охраняются двери чрева, с женщиной, женой витязя, нельзя общаться, нельзя зазывать женщину обманом, нужно соблюдать свои брачные обеты; так охраняются двери (детородного) уда. Мудрец, хорошо сторожащий свои четыре двери (детородного) уда, чрева, рук и речи, есть (настоящий) дваждырождённый. Для того, кто не охраняет дверей, всё это тщетно; что ему в Атмане, что в умерщвлении плоти, что в жертве? Кто не носит верхней одежды, не подстилает травы для ложа, для кого рука — изголовье, кто умиротворён, того боги признают брамином. Мудреца, всякую двойственность примирившего в единстве, не обращающего внимания ни на что другое, боги признают брамином. Кто постиг всё это — пракрита, её измененья, кто знает путь всех существ, того боги признают брамином. Кто не страшится никого из всех существ и ни у одного существа не вызывает страха, кто стал Атманом всех существ, того боги признают брамином. Но (люди) непосредственно признают (лишь) плод жертв, даров, обрядов, пренебрегают всем тем, (что сказано); им другой плод не по нраву. От достигших своими делами ужасающего умерщвления плоти, этот вечный устав получив, древний, постоянный, твёрдый, не могут они соблюдать того, что предписано законом, ибо закон невреждения есть не вводящее в заблуждение, непреложное поведенье. На дела, как бы приносящие верный плод, (манящие) блеском, но (по существу), пустые, бесцельные, они взирают. Добрые качества здесь распознать очень трудно, а распознанные они трудновыполнимы; даже выполненные по уставу, они преходящий (плод приносят), в этом, ты сам убедился.

Сьюмарашми сказал:

Как же Веды (считаются) руководством, (когда) плодотворна лишь отрешённость? Вот указаны два пути, да разъяснит их мне владыка!

Капила сказал:

Вы считаете очевидным, что в истине вы стоите. Но что вы здесь чтите? Что вам здесь очевидно?

Сьюмарашми сказал:

Брамин, я — Сьюмарашми, ради желания знать сюда явился, ради блага я честно спорил, не пустословя. Тяжкое это сомненье да разрешит мне владыка! Раз вы, владыки, стоящие в истине, воочию зрите, что же это, столь очевидное, которое вы, владыки, чтите, как Агамы? Придерживаясь иного умозрительного учения, чем (сами) Агамы? Священное предание — это слова Вед, но и умозрительные ученья — тоже преданье. Согласно ступеням жизни почитается (дхарма), она совершенствуется преданьем. Очевидная цель Агам усматривается в том, чтобы соблюдение дхармы пришло к совершенству. Как корабль, связанный с кораблём, уносится течением, так связано и это. О, певец, как освободиться от подлежащих устранению лжеучений? Это да изречёт мне владыка, да наставит меня владыка, к тебе припадаю! Ибо нет отрешённого, нет удовлетворённого, нет беспечального, нет свободного от болезни. Нет свободного от желаний, самоуглублённого, отвратившегося от мира! Подобно нам, и вы радуетесь, и вы скорбите, подобно всем, существам, и вам (стремленье) к предметам индрий присуще! Итак, четыре варны в их деятельности, ступенях жизни обусловлены одним и тем же; что же действительно свободно от болезни?

Капила сказал:

Какому бы ни следовать писанью, оно во всей деятельности целесообразно; какой бы ни принять устав, он освобождает от болезни. Знание направляет плавание всякого, кто обращается к знанью; губит людей поведенье, отклоняющееся от знанья. Открывшие знанье ниоткуда неуязвимы; каждый может достичь того, что именуется единством. Люди, не разумеющие сути Писания, надеющиеся на силу своего слова, обуянные вожделением-ненавистью, под власть самости (аханкары) попадают; не разумеющие сути Писанья, рабы Писанья, обкрадывающие Брахмо, неудержимо попадают под власть заблужденья, обмана. (Только) недоброкачественное они видят, с доброкачественным несогласны; они воплощение тьмы, и мрак поставили себе целью. Человек, «созданье природы (пракрати), попадает под власть природы; ему присущи ненависть, вожделение, гнев, обман, нечестье, опьяненье. Непрестанно в нём возрастают качества, возникшие от природы; это постигнув, руководясь (Писаньем), хорошее и нехорошее преодолевает благие, подвизающиеся, радующиеся уравновешенности; взыскующие высшей дороги.

Сьюмарашми сказал: Всё это, брамин, и я возвещал по Писанью, Ведь нельзя развернуть правильной деятельности, цели Писанья не зная. Всякое разумное поведение соответствует всему Писанию (Шастрам) — так закон (Шрути) указует. Все же иное противоречит Писанью, так учат Шрути. Вне Шастр нет никакого развития, это достоверно; всё иное, чем слово Вед, — беззаконно; так (указуют) Шрути. Многие, отступившие от Шастр, обращаются к проявленному (миру), Это неучи, их познанье погибло, они утратили (способность) распознаванья, окутаны тьмою. Они сокрушаются, подобно нам, но своих пороков, (порицаемых) Шастрами, не видят. Как для всех существ, и для вас предметы чувств существуют. Таково четвероякое поведение варн на (всех) ступенях жизни, ясно и всесторонне обусловленное одним основаньем. Это (понятно) для восхваляющего бесконечность» (нашедшего) силы в себя углубиться. Это посильно лишь для приобщенного (йоге), полностью совершившего подлежащее совершенью. Кто только поданным куском существует, кто скитается по всем всюдам, кто явственно себя победил, кто не вступает в споры, тот может, опираясь на слово Вед, утверждать: «Освобождение существует!» И (вместе с тем) уклоняться от предписаний Шрути и порицать всё на свете. Дары, изученье Писаний, принесение жертв, честность, воспитанье потомства, наше дело, опирающееся на домохозяйство, с трудом выполнимо. Но если выполняющий это не достигает Освобожденья, то, увы, и делатель, и делание, и труды — всё тщетно! Всё другое есть всеотрицанье, оно поворачивает спину Ведам! О том - Бесконечном я хочу слышать теперь, владыка. Об Основе (таттве) скажи мне, брамин, научи, я к тебе припадаю! Освобождение как ты познал? Этому хочу научиться!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 270 глава – беседа Коровы и Капилы