Govinda

ГЛАВА 239

Бхишма сказал:

Эти слова восприняв, наставление высочайшего риши, он задал вопрос, связанный с целью основы Освобожденья.

Шука сказал:

Жертвующий, изучивший Писание, завершивший познанье, безропотный, разумный, кто может постигнуть неприступное, неизреченное Брахмо. Послухом, подвигом, полной отрешённостью, мудростью иль силой духа Санкхьи или йоги (достигают)? Этот вопрос разреши (мне). Сосредоточенности ума (манаса) и чувств (индрий) как достигнуть людям? Каким способом? Это благоволи сказать (мне).

Вьяса сказал:

Ни помимо ведения, ни помимо подвига, ни помимо удержания индрий, ни помимо отрешенности никто не может достичь совершенства. Великие сути (махабхуты), все по отдельности, завершил Самосущий; потом во множество воплощенных, носителей жизни, они проникли. От земли — плоть, от воды — жир, от огня — глаза; так считают. Обитель праны и апаны — ветер; полости тела —из пространства, в ходьбе ищет наслаждения Вишну, в силе (мышц) — Индра, во внутренностях — Агни, в ушах слушают стороны света, в языке (пребывает) речь, Сарасвати. Уши, кожа, глаза, язык, нос — вот пятёрка, они называются воспринимающими индриями, это двери для насыщенья. Звук, касание, образ, вкус, запах — пятёрка; их следует знать как предметы индрий; по отдельности индрии они всегда снабжают. Индриями управляет манас, как возничий упряжкой; манас же всегда управляется атманом сутей (бхутатмой), пребывающим в сердце. Владыка всех этих индрий — манас, он их удерживает и выпускает; манаса же владыка —атман сутей (бхутатма). Индрии, их предметы, самосущая (природа), сознание, манас, прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощенных. Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук, а не (действительное) сознанье, ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом не гуны, так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью свойствами (гунами) окутан. Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает, ибо бесплотное нельзя увидеть глазами, и никакие другие чувства (его не воспринимают); (лишь) светильник разума (манаса) великого Атмана являет. Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса, (а потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий. Во всех смертных телах запредельное непроявленно пребывает, кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо. В обладающем знанием высокорожденном брамине, в корове, в хоботоруком, в собаке и даже в том, кто варит собаку, пандиты одно прозревают. Во всех существах, движущихся и неподвижных, пребывает единый великий Атман, которым это всё распростерто. Когда во всех существах себя и все существа в себе видит Атман сутей (бхутатма), он вступает в Брахмо. Поскольку он познает себя в Атмане, постольку в запредельном Атмане находится атман (джива); кто это знает, тот способен к бессмертью; став Атманом сути всех существ, он ко всем существам дружелюбен. Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги. Как рыб в воде, как птиц в пространстве не виден путь, так и путь постигших знанье. Через себя и в себе даёт существам вызревание время; но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает. Ни сверху, ни поперек, ни снизу, ни так, ни этак, ни с середины захватить то никому не удается. Все миры внутри Того пребывают, вне Его нет ничего (иного). Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно; ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает; тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее. У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица; везде в мире слыша, охватывая всё, то пребывает. Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше; устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо. Состояние Атмана (считается) двойственным: преходящим и непреходящим; преходящее — во всех существах, непреходящее — дивно и бессмертно. В девятивратный град войдя, (становится) как бы пойманной птицей владыка, повелитель всех существ, подвижных и неподвижных. В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь, прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерожденной, именуют негабнущей птицей То, негибнущее, стоящее на вершине познавший негибнущее то оставляет жизнь в воплощеньях.

 Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 239 глава – вопросы Шуки