Govinda

ГЛАВА 290

Юдхиштхира сказал:

Как должен странствовать на земле царь, подобно мне, преданный Закону (Дхарме)? Какие качества ему должны быть присущи, чтобы от уз, привязанностей он смог освободиться?

Бхишма сказал:

Об этом я расскажу древнее повествованье (о том), что сказал Ариштанеми, спрошенный Океаном.

Океан сказал:

Брамин, какое великое благое (дело) здесь (на земле) совершив, вкушают счастье? Как возможно печаль и тревогу устранить? Это я знать желаю!

Бхишма сказал:

На этот вопрос Таркшья (Ариштанеми), величайший знаток Писаний, постигший высший путь, сказал такое благое слово: «Счастье (здесь) в мире — в освобожденье, заблуждающийся не достигает счастья, он привязан к сыну, скоту, занят имуществом, хлебом; не успокаивается привязанный разум (буддхи), излечить его невозможно; изнеженный глупец в сетях (желаний) ещё не готов к освобожденью. Утехами здесь рождённые узы я тебе назову; узнай от меня об этом; имеющий уши (слышать) мудрому внимать способен. Произведя сыновей, юными их оженив в (своё) время, зная, что они существуют благополучно, свободный, иди, куда хочешь. Зная, что жена, родившая сыновей, любящая сыновей, пришла в (преклонный) возраст, покинь её в (подходящее) время, на высшую цель взирая. (Родив) потомство или бездетный, свободный иди по воле, использовав чувствами предметы чувств по закону, покончив с влечением к ним, от них свободный, иди по воле, будь равнодушным к случайному подаянью. Так в общих чертах я тебе поведал о цели освобождения; что дальше скажу тебе, слушай! Без страха, счастливо странствуют в мире освобожденные люди; но гибнут привязанные мужи, в этом нет сомненья. (Странствуя), пусть собирают пищи столько, сколько (собирают) муравьи или черви. Непривязанные к миру счастливы, привязанные же гибнут. Желая освобождения, тебе не следует тревожиться о домочадцах: «Как будут они без меня?», — так помышляя. Существо само по себе возникает, само по себе вырастает, - к счастью—несчастью, к смерти оно само по себе приходит. Пищу, одежду и все, что мать и отец собирают, они получают по своей (врождённой) карме, в мире нет ничего, не обусловленного раньше. Что существа должны вкусить на земле, благой (Дхатар) определил заранее, в мире все странствуют, направляемые совершёнными делами. Раз и сам (человек), что ком глины, от всего зависим, то кто же может заботиться о домочадцах, коль и сам не крепок? Ведь когда смерть на твоих глазах уносит домочадцев, несмотря на большие твои усилия (их спасти), тебе задуматься нужно. А когда (родной) остаётся жить, нуждаясь в поддержке, защите, неприспособленный (к жизни), тебе приходится умирать и его покинуть. Ведь ты по смерти родного никогда не узнаешь, счастлив, несчастлив ли он, разве тебя не вразумляет это? Умер ли ты, живёшь ли, быть может, человек тот (твой родич) вкушает плод своих (прежних) дел, почём ты знаешь? Так заботься о собственном благе. Итак, познав, что никто никому не принадлежит в этом мире, к освобождению направь сердце; (теперь) дальнейшее постигни! Воплощённый, побеждающий здесь жажду, голод и подобные состоянья, так же гнев, жадность и заблужденье, освобождён, саттвичен. Человек, который вином, женщинами, игрой в кости, охотой не опьяняется в заблуждении, тот навсегда свободен. «Изо дня в день, из ночи в ночь всегда приходится мужчине о пропитании заботиться», — так говоря, кто (от забот) потеет, тот зовётся познавшим беды; кто всегда снова и снова от женских лон своё существованье прилежно старается освободить, тот и (становится) свободным. Кто возникновение и гибель (всех) существ, а также их движенье в этом мире отчётливо распознаёт, тот свободен. Кто стоящую среди тысяч, среди миллионов колесниц (выбирает лишь одну) подходящую упряжку, кто (для себя) одно (лишь) место видит в (целом) чертоге, тот свободен. Кто видит, что мир подвержен смерти, болезнями измучен, удручен нуждою, свое освобождение тот (видит). Спокоен тот, кто видит, а невидящий получает удары. Кто малым довольствуется в этом мире, только тот свободен. «Агни- Сома (Пожиратель и Пожираемое) — весь мир», — кто так постигает и не впечатляется изумительными явлениями (бхава), тот свободен. Воплощённый, для которого равны (голая) земля и (мягкое) ложе, рисовое яство и ничтожный кус, — тот свободен. Для кого льняная ткань или плетёнка из куши, шёлк или рогожа, иль шерстяная одежда равны, тот свободен. Кто видит, что мир возник из пяти сутей, и соответственно такому взгляду существует здесь в мире, тот свободен. Для кого безразличны счастье — несчастье, достижение и неудача, победа иль пораженье, желанное иль ненавистное (людям), робость или уверенность, тот вполне свободен. Из смеси кровей, мочи, кала и (другой) скверны состоит многопорочное тело, кто это видит, тот свободен. Седину, морщины, хромоту, истощение, блёклость, согбенность (за собой) влечёт старость; кто это видит, тот зрячий. Время ослабляет мужскую силу, ослабляет зренье, глухоту, одышку (приносит); освобождается тот, кто это видит. Ушли риши, боги, ушли асуры из этого мира в мир иной; освобождается тот, кто это видит. Ушли владыки, тысячи могучих царей (миновали), они покинули землю; освобождается познавший это. Как трудно достаются богатства, как легко настигают беды! Освобождается тот, кто невзгоды домохозяина видит. Обычно потомство беспутно, а челядь бесчестна; кто же не почтит освобождения, видя такое в мире? Человек, умудрённый жизненным опытом и Писаньем, видит как бы обескровленными всех потомков Ману; такой вполне свободен. Выслушав моё слово, странствуй, как освобождённый, или (оставайся) домохозяином, с безошибочным, решительным разумом, свободный! Тот владыка земли, выслушав полностью его слово, охранял свой народ согласно качествам, рождённым освобожденьем.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 290 глава – беседа Сагары и Ариштанеми

 

 

ГЛАВА 291

Юдхиштхира сказал:

Давно у меня в сердце возник один вопрос, отец мой, вот о чём я хотел бы услышать от тебя, прадед кауравов: как потомок вещих певцов, всегда высокочтимый дэвариши Ушанас подружился с асуром и стал противником суров? Как его великолепие возросло, как промеж превосходнейших суров и безмерно великолепных данавов постоянная вражда возникла? Как Ушанас достиг состояния Шукры и даже бессмертья? Как он достиг процветанья? Всё это скажи мне. И почему этот великолепный не достигает середины неба? Вот что хочу досконально знать, (поведай об этом), прадед!

Бхишма сказал:

Выслушай внимательно всё досконально, раджа, о, безупречный, я (расскажу), поскольку разумею, поскольку я некогда слышал. Этот потомок Бхригу, твёрдый в обетах молчальник, стал противником богов (суров) по основательной причине. О, раджа, (некогда) верховный владыка, ракшасов и якшей вечный повелитель, властительный податель сокровищ, царь кладов, был повелителем преходящего мира, подобно Вишну. В него тогда вселясь, совершенный в йоге, великий муни (Ушанас) покорил силой йоги бога, владыку сокровищ, и отнял у него богатства. Когда сокровища были унесены, лишился покоя податель богатства. Придя в ярость, взбешённый, отправился он к превосходному суре. И сказал он безмерно великолепному Шиве, лучшему из богов, милостивому и многообразному Рудре!

Кубера сказал:

«Покорил меня, унёс сокровища искусный в йоге Ушанас. Он вселился в меня силой йоги, и, выполнив задуманное, ушел тот великий подвижник».

Бхишма сказал:

Услышав это, разгневался Махэшвара, великий йогин, скочил с налитыми кровью глазами, захватив дротик, о раджа; «Где? Где он?» — воскликнул, сжимая огромное оружье, но далеко от него (спрятался) Ушанас, зная, что тот будет делать. Тот великий йогин, узнав, что в ярость пришел махатма, обдумывал владыка: стоять ли ему, иль удирать, иль выйти навстречу? Сосредоточась в великом тапасе на махатме Махэшваре, на конце дротика (Шивы) своё йогическое совершенство Ушанас увидел. Будучи воплощеньем познания, совершенный в тапасе лучник, Владыка богов, узнав это, рукой согнул дротик; в дугу согнув дротик рукою, тогда безмерномощный, грозно вооруженный владыка назвал тот дротик «Пинакой». Увидев, что потомок Бхригу попал (ему) в руки, супруг Умы Какудин раскрыл рот и в него легонько Ушанаса вбросил. И тот владыка Ушанас, попав в желудок Махэшвары, странствовал там тот махатма, потомок Бхригу.

Юдхиштхира сказал:

Раджа, зачем там странствовал мудрый Ушанас во внутренностях бога богов и что там делал великолепный?

Бхишма сказал:

Некогда пребывая в воде, тот столпник, великий в обетах Шива, так пробыл годы, миллионы и сотни миллионов (лет), ражда. Совершив умерщвление плоти, поднявшись, он извеликих вод вышел. Тогда к нему приблизился верховный бог богов, Брама, об удаче подвига и благополучии вопросил непреходящий «подвиг весьма удачен», — отвечал носящий быка на стяге. Силой своей йоги почувствовал возрастание могущества Шанкара, многочтимый, непредставимый, всегда радующийся правде, Закону, с возросшим жаром (тапасом), богатством, о махараджа, сиял в трёх мирах могучий, великий йогин. Тогда погрузился в йогическую думу (дхьянайогу) истинный йогин, обладатель Пинаки, Ушанас же, запрятанный в утробе воспрянул. Находясь там, ублажал бога (Ушанас) великий йогин, выйти желая, но ему препятствовал Шива. Тогда великий муни Ушанас взывал, находясь в утробе; «Будь милосерд ко мне!» Так снова и снова, о, врагов утеснитель. Ему сказал Махадэва: «Выходы через детородный уд, коль хочешь освободиться!» И все другие отверстия закрыл (тот) бык среди тридцатки. Но муни не находил нигде тайных знаков двери и, палимый тапасом (Шивы), туда и сюда метался. (Наконец), приняв состояние семени, через детородный уд он вышел. По этой причине он не достигает середины неба. Видя, что тот, пламенея силой, извергся, охваченный яростью Бхага вскочил, схватив дротик. Но гнев Пашупати, (своего супруга), отклонила богиня, и стал (Шукра) сыном богини, отвратившей гнев Шанкары.

Дэви сказала:

Не вреди ты ему, ставшему мне сыном, ибо не подлежит уничтоженью никто, исшедший из лона бога. Тогда в угоду богине Бхава сказал с усмешкой: «Пусть отправляется куда хочет!» Так (повторял) он снова и снова, раджа. Земно поклонившись дары дающему богу и богине Уме, отправился тогда желанной дорогой мудрый Ушанас, великий муни. Вот тебе и рассказано, сынок, о случившемся с махатмой, потомком Бхригу, то, о чём ты меня спрашивал, лучший Бхарата.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 291 глава – встреча Бхавы и потомка Бхригу

ГЛАВА 292

Юдхиштхира сказал:

Снова теперь долгорукий скажи мне, что такое благо? Как напитком бессмертия не могу насытиться твоим словом, прадед! Лучший из людей, какое благое дело исполнив, человек достигает высшего блага здесь и по исходе, это скажи мне.

Бхишма сказал:

(Вот что) теперь тебе расскажу: как вопрошал когда-то Махатму Парашару многославный царь Джанака: «Какого блага для всех существ можно достигнуть здесь и в потустороннем мире, да скажет мне владыка». Тот, причастный подвигу, знающий все обязанности, уставы, дружелюбный муни тогда царю (такве) слово молвил:

Парашара сказал:

Выполнение долга есть благо здесь и в потустороннем мире; выше этого нет ничего (иного), так мудрецы считают. Человек, исполняющий долг, превозносится в небесном мире, а сущность дхармы определяется законами деятельности воплощенных, превосходный владыка. Выполнители дел соблюдают это согласно ступеням жизни; четвероякие пути предписаны в этом мире, сын мой; смертные следуют теми (путями), происходящими от желаний, благие и неблагие дела различными способами выполняя. Многообразны пути существ, распавшихся на полдесятка сутей; как серебром или золотом сосуд покрывают, так покрывается существо силою, дел, совершенных прежде. Без семени ничто не зарождается, без дел не возрастает счастье. Добрыми делами достигается счастье, когда человек утрачивает тело, я не вижу судьбы, сынок, «судьба» — нет такой направляющей силы. От собственной их сути (свабхавы) совершенство богов, данавов, гандхарвов. По исходе о совершённых делах обычно не вспоминают люди. Вкушая четвероякий плод, не вспоминают (о самом поступке). (Говоря), будто в словах Вед дана опора для направления деятельности мира и для успокоения ума, сынок, но это не указание древних. Умом (манасом), глазом, ухом, речью, поступком четверояко. Осуществляется деятельность, таким же способом за нее воздпёгся. Плод действия бывает простым и смешанным, владыка; но какое бы ни было дело, хорошее или плохое, оно не гибнет. Но всё же благое деяние выше стоит, преобладает, сын мой, у существа, погружённого в самсару, пока оно не освободилось от бедствий. Когда (плод) дурных дел истощится, (плод) добрых дел получают; как истощается (плод) добрых и злых деяний, знай, владыка потомков Ману. Самообуздание, терпение, твёрдость, сила, удовлетворенность, правдивость, совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье. Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки. Постоянно должен трезвиться сердцем и подвизаться мудрый. (Человек) не ответственен за добрые и злые дела другого; каким образом он совершает дело, таким оно и воздаётся. Испытав счастье—несчастье, муж направляется по одной дороге, а по другой — все люди, привязанные к земному. Кто в другом человеке порицает (что-либо), того и сам не должен делать, кто, порицая (другого), сам предаётся тому же (пороку) — заслуживает насмешки. Трусливый правитель (кшатрий), брамин, принимающий всякую пищу, непредприимчивый вайшья и ленивый парий, безнравственный учёный, брамин, от истины отпавший, распутная женщина, знатный, утративший средства, страстный йогин, (хозяин), только для себя варящий пищу, разглагольствующий дурак, без царя царство — эти все достойны сожаления, о раджа, равно и (правитель), не любящий, не преданный народу.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 292 глава – песнь Парашары