Govinda

ГЛАВА 309

Васиштха сказал:

Итак, превосходный царь, тебе изложено учение Санкхьи. Что такое веденье и неведенье, теперь узнай от меня по порядку. Неведеньем называется непроявленная (природа), которой свойственно произведенье и растворенье. Знание, свободное от произведения и растворенья, есть двадцать пятый (кшетраджна). Последовательно, одно за другим, сынок, постигни полностью учение Санкхьи о познаванье, как риши его излагали. Познавательные индрии считаются источником знания для действующих индрий, а вишеши (особые свойства) — источник для познавательных индрий, так мы слыхали. Источником знания манаса считаются вишеши (особые свойства воспринимающих индрий) — так мудрые полагают: область познания манаса — пять сутей (бхутов), так говорится. Область ведения основы личности (аханкара) есть пять сутей, в этом нет сомненья. Область ведения буддхи (сознания) есть аханкара (самосознанье). Великая владычица Пракрити, непроявленное, о, муж превосходный, есть ведение таттв, так подобает знать; это — величайшее преданье! Ведением непроявленной (пракрити) именуется запредельный, двадцать пятый; царь, ведение всего познаваемого есть всеведение, так говорится. (Предмет) знания называется непроявленная (пракрити), (обладатель) знания — двадцать пятый. Значит, предмет знания — непроявленное, а познающий — двадцать пятый. Итак, исчерпывающе я сказал о веденье и неведенье. Сказанное о непреходящем и преходящем от меня постигни. Обоих непреходящими и обоих преходящими считают; причину этого я разъясню по сути, согласно знанью. Оба они безначальны и бесконечны, оба мыслятся как владыки, обоих признают сутями (таттвами) размышляющие о знанье. Непроявленная (пракрити), как обосновывающая произведение и растворение, называется непреходящей; для произрождения гун она действует снова и снова; основы, Махан и прочие одна из другой возникают вследствие владычества (над полем), и того двадцать пятого называют полем. Если же сеть основ (гун) взять в той, которая не проявлена по сути, то вместе с основами теми растворяется и двадцать пятый. Когда основы (гуны) входят в основы, то пребывает одна (непроявленная) пракрити; когда же, сынок, познающий поле растворяется в поле, тогда пракрити, принявшая в себя основы (гуны); в непреходящее входит; она становится бескачественной, о, видехиец, пока не

возвратятся свойства (гуны). Подобно же и познающий поле, пока он не ищет познавания поля, по природе своей бескачественен; так мы слыхали. Когда он, будучи преходящим, признает пракрити, как единственную обладательницу качеств, себя же свободным от качеств, он становится чистым и отвращается от природы (пракрити): «Я — одно, это — другое», — так постигает пробуждённый. Тогда он уходит в свою истинность и в смешанном не блуждает, иначе, владыка царей, он кажется смешанным с пракрити. Когда он остерегается сетей гун, происходящих из пракрити, он прозревает запредельного созерцателя и этого созерцателя не покидает. «Что я наделал, столько времени оставаясь рождённым, как рыба в сетях, здесь запутался по незнанью! Ибо «я», заблуждаясь из существа в существо, из одного в другое, как рыба в воде, по незнанью продолжал крутиться. Рыба по неведению разницы между водой (и собой) не замечает, так и я не постигал разницы между собой и другим — по незнанью. Позор мне, неразумному, что, вновь погруженный (в самсару), я по заблуждению вращался от существа к существу, от одного к другому! Да будет Он (Атман) мне союзником; мне возможно достичь тождества, равенства с ним, стать самим собою, уже здесь я вижу, что ему подобен; раз он незапятнанно (чист) — значит, и я такой же! По незнанию, заблуждению в бессознательной (пракрити) я вращался, с её привязанностями я, непривязанный, пребывал всё время. Непробудившегося, (всё) это время она держала меня в своей власти; как мог я жить в ней, победительнице земли, поднебесья, неба? Как мог я здесь сожительствовать с ней, непотребной? По непробуждённости я сходился, а ныне в том, что я есмь, я стоек. Безобразный, я пребывал в образах, в телах —заблужденье то время, когда неизменный, ею, изменчивой, я был заморочен. Но не она виновата, сам я виновен в этом; с ней необдуманно сблизясь, я привязанным здесь оказался. Безобразный, я пребывал в образах, в телах — бестелесный; бесплотного, меня самость удерживала в плотском. Бессамостного, (меня удерживала) то в тех, то в иных лонах происходящая от пракрити самость; до тех или других (тел) какое мне дело, блуждающему из одного лона в другое, утратившему знанье своей истинной сути? С той, которую определяют как основу личности

(аханкара), мне нечего делать. Она меня привязывает вновь, себя размножив, но пробуждён я ныне, от самости, стяжания свободен; основой личности постоянно создаваемую самость я сбросил и, её отвергнув, к безболезненному обратился: с ним, а не с той, бессознательной, хочу отождествиться, с ним обрету покой, а с ней я не достиг единства; так, постигая Запредельное, пробуждается двадцать пятый; покинув преходящее, он к непреходящему, болезненному стремится. Кто считает, что бескачественное стать качественным способно, а непроявленное способно к проявленью, постигший, что бескачественное изначально, становится подобным ему, о, митхилиец. Итак, учение о преходящем и непреходящем изложил я здесь, сообразно знанию и указаньям Шрути. О несомненном, тонком, пробуждённом, непорочном тебе согласно Шрути возвещу; (это знанье) от меня постигни. Согласно основоположениям обоих учений, я тебе изложил Санкхью и Йогу, но, собственно, что изложено как учение Санкхьи, есть и в учении Йоги. Ведущее к пробуждению учение санкхьев, земли владыка, ради блага учеников здесь изложено чётко. «Это писанье могуче!» — так сведущие люди утверждают. Но и для того учения Йоги также есть в Веде предтечи. Нет таттвы выше двадцать пятой, так учат, владыка народа, по (учению) санкхьев она считается высшей основой (таттвой): этот от непробуждённости пробуждаемый и есть воистину пробуждённый? Пробудившиеся и пробуждающие проповедуют учение Йоги.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 309 глава – беседа Васиштхи и Караладжанаки

ГЛАВА 310

Васиштха сказал:

Выслушай о пробуждённом и непробуждённом, (внимай) учению о Тунах; размножив себя самого, он (Единый Пуруша) те (свои образы) являет. Изменяясь, преобразуясь, не пробуждается бодрствовать способный; он производит свойства (гуны), их поддерживает и поглощает. Рады забавы изменяет он всё непрерывно, о, владыка народа; но как постигшего проявленное пробуждённым его называют. Непроявленное же (пракрити) его не постигает, сынок, ни как свободного от гун, ни как причастного гунам. По этой причине иногда непроявленную природу обоснованно называют непробуждённой. Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый, но всё же, и познавая, он по существу привязан; так учат Шрути; тогда говорят о непроявленной, непибнущей (природе): «Он её еще не полностью постигнул». А после постижения непроявленной называют пробуждённым того двадцать пятого махатму, но еще он не (вполне)пробудился. Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха), неизмеримый, вечный, двадцать пятую и двадцать четвертую (таттву) познаёт постоянно; в видимое и невидимое входя своим состояньем, о, великолепный, то обособленное Брахмо постигает непроявленную (пракрити). Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит двадцать четвертая (таттва). «Я — иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый; тогда, прозрев Непроявленное, он освобождается от пракрити; если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем, непорочном, чистом двадцать шестом, тигр-раджа, он (истинной) пробуждённости достигает. И тогда он покидает непроявленную (пракрити), поддерживающую произрождение — растворенье. Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити бессознательна и причастна гунам; он становится обоснованием (дхармой) обособленности, непроявленное постигнув, достигнув обособленности, он своего (полного освобождения) достигает. Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное эту основу (таттву) именуют; достигнув своей собственной основы (таттвы) он именуется обладающим основой и необладающим, о, даров податель» Ибо мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах), а этот (двадцать шестой) не есть таттва: пробуждённый, он от таттв свободен. Он быстро освобождается от основы (таттвы); это —пробуждения признак. «Я — двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий, бессмертный постигает, и только отрешённостью и силой (такого постиженья) он приходит к тождеству; (это) несомненно. Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый, он становится непознающим; это (противопоставление еще) множественностью называется в Санкхье и Шрути у двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем. Для него (лишь) тогда наступает одиночество, когда он не познаёт через буддхи; пробудившийся, в силу пробуждения, идет к тождеству, о, митхилиец. Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится в себе от привязанности свободным, владыка народа, непривязанного двадцать шестого, нерождённого, владычного достигнув. Владычный, он покидает непроявленную природу (пракрити), когда постигнет, что двадцатичетырёхосновная (природа) утратила соки вследствие постижения двадцать шестого. Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный, и о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути. Так же множественность и единство следует рассмотреть согласно учению писаний (Санкхьи), «Как мошка на смоковнице» — таково этих двух различье, И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье; так следует подходить к единству и различию тех двух (пуруши и пракрити). Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний о непроявленной (пракрити), о пребывающем в этих её телах двадцать пятом. Так говорят: «Из области пастбища (чувств) он должен освободиться» — только так, а не иначе он может освободиться — таково умозаключенье. Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити) он сочетался; в силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым, приобщаясь освобождению, тур-человек, (он становится) освобожденным; от разделяющего начала (дхармы) освободясь, он сам (становится) освобождённым. Сочетаясь с освобождающим (началом), он достигает свободы, чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно; приобщаясь непорочному, сам становится непорочным; обособленным он становится, с обособленным встретясь. Самоопорный, через самоопорного он самоопорности достигает. Так, махараджа, я сообщил тебе истину согласно (её) сути и цели; принявший как цель, свободу от самости самоочищением (достигает) вечного Брахмо. Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого ученья, раджа; стремящемуся к освобождению, взыскующему научения это пробуждающее знание передавать подобает. Неправедному, лживому, криводушному, коварному его передавать не надо и тому, кто своей учёностью других мучит; а кому сообщать можно, про то слушай: благочестивому, праведному, не любящему порицать другого, постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому, благожелательному, очищенному йогой, благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы, хорошо усвоившему Шрути, Знающему, избегающему зла, терпеливому, самообузданному, умиротворённому—таким сообщать подобает. Полностью лишённому таких свойств не следует сообщать об этом чистом, запредельном Брахмо. Передавая недостойному, не достигает блага такой учитель дхармы. Не следует сообщать не блюдущему обетов, даже если бы он обещал (всю) эту землю, полную сокровищ. Но, покорившему чувства, царь народа, это высшее следует сообщать не колеблясь. Не будет у тебя никакого страха, Карала, теперь, когда ты выслушал о том запредельном Брахмо. Высочайший очиститель есть это, правильно изложенное, свободное от скорби (учение о сущем) без конца, середины, начала, (о том), чьё рождение неисследимо, что не смертно, безболезненно, что свободно от страха, что благо, раджа. Взирай на то, покинув заблужденья, отринув всё, постигнув суть познанья. Я же принял его из уст вечного Хираньягарбхи, царь народа, умилостивив, как ты меня ныне, того вдохновенного мыслителя, (который есть) вечное Брахмо. Как ты меня вопросил, владыка царей, как ныне тебе я поведал (это ученье), так и я воспринял от Брамы, владыка царей, (это) великое знанье, высочайший путь, ведущий к Освобожденью.

Бхишма сказал:

Итак, тебе поведано о Запредельном Брахмо, откуда нет возврата. Двадцать пятый, по учению великого риши, махараджа, вновь подлежит возврату, хотя и достигнув знанья о высшем, если, просыпаясь, нестареющего, бессмертного не постигает по сути. Это высшее знание, дающее благо, сын (мой), Сообщённое великим риши, я сообщил досконально. От Хираньягарбхи его получил Махатма риши Васиштха; от тигра-риши Васиштхи — (великий риши) нарада, от Нарады я воспринял это учение о вечном Брахмо. Перестань скорбеть, вняв (учению) о высшем пути, Индра кауравов, у того, кто постиг преходящее — непреходящее, страх исчезает; но у того, кто этого не постиг, страх остаётся. Не распознавая, с затемнённым сознанием, он (через мир) пробегает всё снова и снова; после смерти он принимает тысячи рождений, кончающихся смертью. Он в мир богов, или людей, или зверей попадает, пока со временем не очистится от этого океана незнанья. Ужасный океан незнания бездной непроявленной (природы) называют, день ото дня туда погружаются существа, Бхарата. Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной (пракрити), поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 310 глава – беседа Васиштхи и Караладжанаки

ГЛАВА 311

На охоту за ланями отправился в одно безлюдное место сын Джанаки; в лесу он увидел Индру певцов, риши из рода Бхригу. Приблизясь к сидящему, (княжич) склонил голову перед муни, затем так вопросил богатырь, получив дозволенье: «Владыка, что такое благо и как его достигнуть здесь или (в ином мире) человеку с его бренной плотью, пребывающему под властью Камы?» Почтительно спрошенный великий подвижник ему тогда изрёк благотворное слово, тот махатма.

Риши сказал:

Если ты хочешь знать, что по исходе и здесь благоприятетвует сознанью. То, победив чувства, отвратись от того, что здесь для существ неблагоприятно. Дхарма есть благо благих людей, прибежище благих — дхарма; из дхармы произошли три мира с их подвижным и неподвижным, о, вожделеющий услад, от вожделенного и от жажды жизни почто не уходишь? Мёд-то ты видишь, худоумный, обрыва же не замечаешь! Как желающий того плода должен заботиться о знанье, так желающий того плода должен заботиться о долге (дхарме). Неблагому, пожелавшему выполнить долг, трудно выполнить чистое дело- а благому, пожелавшему (выполнить) долг, (даже) трудное дело легко выполнимо. Любитель деревенских благ и в лесу, и в деревне остаётся тем же- а кто не любит деревенских благ, тот и в деревне (всё же) остаётся жителем леса. Предавшись благочестию, выполняй свой долг помыслом, словом, телом; вовне ль обращаясь или во внутрь, о добром и недобром помни, махараджа. Святым подавать нужно просимое щедро, безропотно и постоянно; чистого в обетах нужно почитать в (должное) время, в (должном) месте; достойному нужно подавать доставшееся праведно и чисто, нужно подавать, отбросив гнев, без насилия над собой, не бахвалясь. Благожелательным, самообузданным, чистым, стойким, правдивым, честным, очищенным рождением и делами, достойным сосудом знания Вед да будет дваждырождённый. Законной и единственной жены, такой родительницы здесь желанно лоно. Знающий Риг, Яджур, Сама (Веды), сведущий в шести делах, называется достойным. Итак, что долг (дхарма), что не; долг, определяется по человеку в зависимости от достоинства, дел, времени, места. Как лёгкое загрязнение человек, шутя, удаляет с тела, а сильное с большим трудом, так же и зло удаляют. Как после слабительного полезно (пить) топлёное масло, так после снятия пороков исполнение обрядов (дхармы) приносит посмертное счастье. У всех существ хорошее и плохое от сердца (манаса) исходит; всегда нужно развивать хорошее, отбросив дурное; всё и везде нужно уважать, творимое каждым по (своему) уставу; а когда от своего долга отвлекает страсть, (тогда) долг нужно выполнять вопреки страсти. Нестойкий духом, стань суровым! Ты, неразумный, будь разумным! Утишься, неумиротворенный! Ты, непознавший, стремись к Познанью! Пламенным (усердием) можно добиться, чтобы нужное средство стало в помощь, ибо незыблемая стойкость есть корень блаженства здесь и по уходе. Из-за нестойкости царственный риши Махабхиша упал с неба, но, исчерпав заслуги, Яяти стойкостью вновь достиг миров (блаженных). С праведными, чистыми подвижниками общаясь, ты достигнешь богатого познанья, затем достигнешь блага.

Бхишма сказал:

Тогда вернулся в своё состояние (княжич), премудрого выслушав слово, отвратил сердце от вожделения и к долгу (дхарме) направил разум.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 311 глава – наставление Джанаке