Govinda

ГЛАВА 194

Юдхиштхира сказал:

О том, что здесь именуется внутренним «я» человека, что оно, каково? Это скажи мне, Прадед: брамин, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным, как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи здесь сказать мне об этом.

Бхишма сказал:

О так (называемом) Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи, о нем, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье. Произрождение, сопряженное с раствореньем, полностью наставники показали; человек, познавший это, удовлетворенности, счастья достигает в мире. Этого знания получаемый плод — всех существ благо. Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица. Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты). Откуда все существа возникли, туда они снова уходят; для существ великие сути, что для волн — море; как черепаха, высунув члены, их втягивает снова, так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит. Творец существ произвел (находящиеся) во всех существах сути, но разницу между (творцом) и ними не постигает джива. Слово, слух и полости (ушей) — эти три рождаются от пространства (акаши); касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра; образ, глаз и горенье трехвидным огнём зовутся. Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое; свойства земли эти три: запах, обоняние, тело. Есть пять великих сутей, шестым именуется манас; чувства (индрии), манас — его познавательные свойства. Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле. Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас); буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле; что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит. Он изнутри воспринимает мир, знай это: люди должны здесь полностью изведать чувства. Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы таким (познаньем); человек их приход и уход умом (манасом) постигает и постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом. Свойствами (гунами) руководит разум, и разум (буддхи) направляет чувства и манас, как шестой среди сутей; если бы не было буддхи, откуда быть гунам? Подвижный и неподвижный мир из нее (буддхи) образован. Он растворяется в ней, из нее возникает, поэтому и определяется через буддхи. То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом, чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает. Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи. Когда чего- либо она желает, то превращается в манас – пятеричны особые местопребывания буддхи, их индриями называют; властвует ими незримый. В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях: иногда он испытывает приятное, иногда тоскует; иногда существует без счастья или несчастья. Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает, (но), в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает; так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье; преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит. Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас, и она (буддхи) начинает тогда вращать чувства. Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение —тамас, таковы эти трое; какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три (образуют). Так весь путь буддхи тебе возвещен, Бхарата. Разумные должны преодолеть все чувства. В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас, и тройственным во всех существах является сознанье — ясное, страстное и тёмное, Бхарата. Прикосновение свойства ясности — счастье; прикосновение свойства раджаса — страданье. Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба; что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным то состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом; (о том), что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно, не поддаваясь ему, полагается думать: «это — проявление страсти (раджас). Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным- непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас. Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли — когда проявляются эти, то (говорят): «это одно из свойств саттвы». Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли, неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость, что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака. Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненьем, желаньем; тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив. Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье: одна из себя производит гуны, другой не производит. Друг с другом они сочетаны, как со смаковицей мошка. Как бы связаны друг с другом эти оба, но, хотя их сочетанье везде (заметно), различна тех сутей природа, как связана рыба с водой, так и эти оба, не познают себя свойства (гуны), тот же полностью знает гуны; полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым. Ради озарения (природы) запредельный Атман образует из индрий и седьмой — буддхи как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья. Ведь саттва испускает две (другие) гуны, а познающий поле их обозреваете такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле, (но) общего прибежища нет у саттвы и познающего поле. Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни (даже) с саттвой. Когда он посредством манаса вожжами (индрий) их направляет, тогда просвечивает Атман, как пламя сквозь стенки сосуда. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни став душой всех существ, идет путем высочайшим; как водой не смачиваемая водяная птица, так средь существ пребывает совершенно познавший. Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет, не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный; а привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны, как паук (выпускает) нити, под ними разумеются свойства, не прекращаются они, расходясь, их прекращенья нельзя заметить: это вне наглядного восприятья и достигается последовательным рассужденьем — один так утверждает, другой же (говорит), что прекращенье (гун) бывает. Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью. Так, решительно от этих сердечных пут, (рожденных) раздроблением мысли (буддхи), освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя, не желая, не сомневаясь. Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной (достигнув), в нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться; и ты это ученье постигни. Но знающий противоположный (берег) великой реки все равно страдает, а знающий истину не страдает: переправляется он, плод (знанья) постигнув. Познавшие высшего Атмана (понимают), что отрешенность есть высшее знанье. Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая, размышляет спокойно и достигает умиротворенья. Кто тройственное знает, освобождается, (спокойно) взирая, усердно углубляясь умом (манасом), расторгает привязанность, прозревая сущность. Распускающий чувства Атмана узреть не может: то туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно. Это постигший становится мудрым; какой еще признак мудрости бывает? Совершенными считают людей, познавших это. У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху. Выше (такого) пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие. Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде, у того нет неприязни, тем менее приязни; (уже) здесь это порождает (в нём) завершенность. Нездоровый мир здесь человек порицает; (уже) здесь это порождает (в нем) завершенность. Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как (там) много о том иль ином скорбящих. Здесь же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути блаженных.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 194 глава – сказание о внутреннем “я”