Govinda

ГЛАВА 271

Капила сказал:

Веды — мерило миров; нельзя поворачиваться спиной к Ведам; (но) следует различать два Брахмо: Слово-Брахмо и Высшее (Брахмо). Искушённый в слове- Брахмо достигает и Высшего Брахмо. Тело создаётся тем, что в Ведах придаёт ему образ. Совершенным сосудом становится брамин, очистивший тело. Вечное (Освобожденье) я понимаю как деланье; поясню тебе это, помимо Агам и изустного предания, (основываясь) на наглядном свидетельстве мира. «Таков закон» (дхарма), кто, (так сказав), приносит жертву, не ожидая награды, достигает отрешения от жадности, устраняет жалость и ропот — вот путь к богатству, достигаемому в (священных) криницах. Не прибегали к злодейству, но приобщались к делу (обряда) совершенные умом, мыслями, очистившиеся, решительные в познаньи; не гневались, не роптали, от самости, стяжательства освобождались, радовались благу всех существ трижды просветлённые, очистившиеся в познаньи. Такими преимущественно были домохозяева, от своих обязанностей они не отрекались, преданные закону раджи и (живущие) по уставу брамины. Они достигли уравновешенности, прямодушия, удовлетворённости, решительности в познаньи; истые, благочестивые, они с очевидностью постигли высшую, глубочайшую дхарму. Издревле осуществившие Атмана, поскольку (они) выполняли обеты, они соблюдали дхарму и даже в беде и горе не покидали друг друга. Всеобщее соблюдение Закона издревле для них было счастьем; им даже на мысль не приходило совершить проступок, ибо воистину пребывали в Законе и считали его нерушимым, себе подчинить, поколебать Закон они никак не стремились. Только наилучшую возможность они избирали, и не требовалось для них никакого покаянья, ибо стоящие в Законе не нуждаются в покаянье; только на слабосильных налагается покаянье, так (указуют) Шрути. Таковы были разные древние волхвы, исполнители жертвоприношений, на тройственном ведении возросшие, в чистоте, правде, славе. Праведные, мудрые, изо дня в день они приносили бескорыстные жертвы; их деятельность, жертвы, Веды соответствовали Агамам (преданью). (Их) предание соответствовало времени, начинания были сообразны месту; трудновыполнима была их деятельность, лишена вожделения, гнева. По природе острые (мыслью), они все дела заостряли; прямодушные, умиротворённые, они занимались своими делами. Поэтому они познавали бесконечное (Освобождение) — так гласит вечное Писанье. Совершая трудновыполнимые дела, они не смущались духом. Поддерживая себя делами, они совершали ужасающее умерщвление плотя. Этот вечный устав, удивительный, древний, бесконечный, суровый, с утонченными обязанностями, не мог выполнять кто-либо бессильный. Закон неврежденья есть не вводящее в заблуждение, непреложное поведенье. (В силу него) в родах всех варн не было никаких нерушимых (граней). Существовавший единый закон был распределён по четырём ступеням жизни; брамины это знают его как должно приняв, шествуют высшим путём благие; завершив ступень домохозяина, некоторые отправляются в лесные пущи. Выполнив (обязанности) домохозяина; (обязанности) же послушника иные, (но все они) — дваждырожденные, став (после смерти) звёздами, видны на небе. В указанных местах, как созвездия, они (блистают) в звёздном сонме, бесконечного (освобождения) достигнув, они довольны — так учат Веды. А коль случится им опять попасть в самсару и (войти) в утробу, то в силу деяний в (прошлых) воплощеньях уж никогда не замарает их злодейство. Так будет и послушникам, учителю покорным, в решениях суровым, брамин лишь тот, кто таким (обетам) предан, а (все) другие — только лишь видимость браминов. Итак, недобрые и добрые дела зависят от человека, ведь силой вечного Писанья дав созреть злым деяньям, Всебесконечного (Освобожденья) достигают. Этому нас (учит) вечное Писанье. Облагородив себя, отмывшись, они победили жажду жизни (тришна). Таким становится доступной четвёртая ступень закона Упанишад. Так (гласит) Преданье (смрити). (Достигнув) совершенства владения собой, блюсти его должны брамины. Для них удовлетворённость — корень, их сущность — отрешённость и знание для них — обитель; освобожденье — постоянная их дума, их вечный долг — самообузданье; принят ли он сразу (иль как четвёртая ступень), его нужно соблюдать посильно; для стремящегося к покою он выполним, но под ним изнемогает слабосильный. Чистый, вступая в область Брахмо, освобождается от самсары.

Сьюмарашми сказал:

Тех, что дают, приносят и вкушают жертвы, изучают Писанье, тех, что, достигнув разуменья, стараются от плотских образов отрешиться, каково по исходе существование тех, брамюн, лучших из достигших неба? Мне, вопрошающему, брамин, возвести досконально об этом.

Капила сказал:

Все эти благие искусы к праведности приводят, но блаженства отрешённости ими нельзя достигнуть, ты сам это видишь.

Сьюмарашми сказал:

Вы настаиваете на знании, домохозяева ж делам предаются, но ведь сказано, что все ступени жизни по цели едины; в этом у них нет различия, рассматривать ли их в целом или раздельно. Как это согласуется с рассудком (ньяя), да разъяснит мне владыка.

Капила сказал:

От осквернения тело очищают обряды, но высший путь есть знанье; когда завершено очищенье обрядами, утверждается вкус к Познанью. Благожелательность, терпеливость, умиротворённость, невреждение, прямодушие, правдивость, безгневность, отсутствие гордости, совестливость, уравновешенность и стойкость — вот пути к Брахмо; запредельное То достигается ими. Значение дел да уразумеют сердцем познавшие это. Путь, которым шествуют вещие, чистые, решительные в познаньи, удовлетворённые, вполне умиротворённые, тот путь именуется высшим. О познавшем Веды и предмет веденья, стойком так говорят: «Вот ведающий Веды!» Всякий другой — пустомеля. Всё ведает ведающий Веды, всё обосновано в Ведах; ведь Веды — основа всего, что только существует и не существует, такова везде основа того, что существует и не существует для познавшего начало, середину, конец Вселенной. «Отрешённость» — этим (словом) охватывается всё, что установлено в Ведах. (За ним) следует «удовлетворённость», заключающаяся в Освобожденье. Атман всего подвижного и неподвижного, познанное, подлежащее познанью, истина, закономерность, всё благое, что ублажает непроявленное, непрестанное возникновение, высочайшее Брахмо, великолепие, терпение, умиротворение, неомраченное счастье и всё подобное, непоколебимое, вечное небо — с помощью всего этого идут к очам Премудрости. Поклонение Брахмо и носителю Брахмо.

 Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 271 глава – беседа Коровы и Капилы

ГЛАВА 272

Юдхиштхира сказал:

Долг (дхарма), полезное и желанное восхваляют Веды, Бхарата, достижение чего из этих трёх предпочтительней, скажи мне, Прадед!

Бхишма сказал:

Я тебе возвещу древнюю быль об этом, о том, что когда-то из благоволения к своему почитателю совершил Кундадхара. Некогда один неимущий брамин ради желанного соблюдал дхарму, и, желая богатства, как жертву, совершал ужасающее умерщвление плоти. Он совершал поклонение богам, приняв (такое) решенье. Но благоговейным богопочитаньем (бхакти) он не достиг богатства. Тогда он стал раздумывать: «к какому милостивому богу, не оглушённому людьми, за покровительством могу я обратиться?» Тогда слугу богов, облакодержателя Кундадхару, благосклонного сердцем, стоящего перед ним, (брамин) заметил.

Бхишма сказал:

Когда он увидел того долгорукого, в нем любовь (бхакти) возникла: «схожее с его красотой он предоставит мне благо! Он не захвачен другими людьми и близок какому-то богу; великое богатство такой мне быстро предоставит!» Затем курениями, благовониями, разнообразными венками, разными приношениями почтил (Кундадхару) дваждырожденныи. Облакодержатель удовлетворился через малое время и такое слово молвил, обещающее помощь: «браминоубийце, вероломному, пьянице, вору святые указали искупленье, для неблагодарного ж нет искупленья! Несправедливость — дочерью Желания, Гнев же сыном Ропота считают, Жадность — дочерью Низости, а у неблагодарного нет (и такого) потомства!» Тогда тот брамин, лёжа на (траве) куша, чарами Кундадхары во сне все существа увидел. Очистивший себя умиротворением, благоговением, умерщвлением плоти, непорочный брамин узрел видение ночью: стоящего среди божеств высокочтимого Манибхадру увидал он, махатму, дающего распоряжения, Юдхиштхира! Здесь боги распределяли различные царства: за добрые дела давали, а за дурные — отбирали. Тогда многосияющий Кундадхара на глазах у якшей, упадая, упал на землю перед богами, тур -Бхарата! И побуждаемый богами махатма Манибхадра сказал упавшему на землю Кундадхаре: «Чего ты хочешь?»

Кундадхара сказал:

Если боги (ко мне) благосклонны, то вот мой поклонник, прошу высокой милости: да будет сделано что-либо, благоприятствующее его счастью. Тогда Манибхадра ему вновь молвил олово, пресветлому Кундадхаре, снова побуждаемый богами.

Манибхадра сказал:

Встань, встань, благо тебе; нужное совершится, будь счастлив! Если певец желает богатства, мы ему этот дар предоставим. Раз тот брамин, твой друг, желает богатства, то по соизволенью богов я дам (ему) несметное богатство. Кундадхара же, поразмыслив, что человеческое (счастье) непрочно, шатко, направил, Юдхиштхира, мысль того брамина на духовный подвиг.

Кундадхара сказал:

Я не богатств для брамина желаю, податель сокровищ. Я хочу, чтобы моему поклоннику была оказана иная милость. Не земли, полной сокровищ, не огромного клада самоцветов хочу для поклонника, но пусть он праведным будет! Да будет он жив Законом, да возрадуется его разум дхарме! Пусть Закон для него наивысшим станет — об этом даре я мыслил!

Манибхадра сказал:

Власть и различные удовольствия всегда плодом дхармы бывают; да вкусит он от этих плодов, свободный от бедствий тела.

Бхишма сказал:

И многославный Кундадхара многократно повторил просьбу о дхарме; тогда боги остались довольны.

Манибхадра сказал:

Тобой и тем дваждырожденныи довольны все боги; он станет праведником и мыслью предастся Закону.

Бхишма сказал:

Тогда облаков блюститель остался доволен, совершив всё, подлежащее совершенью, Юдхиштхира, желанное сердцем получив, для других труднодостижимую милость, превосходнейший дваждырождённый вдруг увидал тончайшие одежды, положенные возле (него), но не почувствовал от этого удовлетворенья.

Брамин сказал:

Раз (даже) этот не считается с моей добродетелью, кто другой сделанное оценит? Пойду лучше в лес, выбираю жизнь по закону (дхарме)!

Бхишма сказал:

Силой отвращения (от суеты) по милости богов тот дваждырождённый отправился в лес и там предался великому умерщвлению плоти. Остатками (от трапезы) богов, гостей, плодами, корнями тот дваждырождённый питался, и разум его очень укрепился в Законе, махараджа. Дваждырождённый стал есть (только) листья, оставив плоды, корни; затем, оставив листья, дваждырождённый (только) водой питался; потом, много-много лет вкушал только воздух, но его жизненная сила не убавлялась; это было как чудо! Благочестивый в законе, творящий ужасающий подвиг принял божественный вид, когда истекло большое время. И разуму его стало ясно: «Если меня умилостивит кто-либо. И я посулю ему богатство, то моё слово не будет тщетным». И, обрадованный такой мыслью, он еще большее умерщвление плоти предпринял и, как совершенный, нодуыал, на что еще большее он способен. Если, довольный кем-либо, я посулю (ему) царство, то немедля он станет раджей, и слово моё не будет тщетным! О, Бхарата, тогда вбочию предстал пред ним Кундадхара, привлечённый силой подвига брамина и сердечной дружбой. Тому Кундадхаре, прибывшему к нему, он по закону совершил поклоненье, пребывая в восторге, о, правитель! Тогда сказал Кундадхара: «у тебя высшее божественное зренье: виждь путь миров и раджей, певец, (твоим) божественным оком!» Тогда погружающихся в преисподнюю тысячи раджей певец, обладающий божественным зреньем, издалёка увидел.

Кундадхара сказал:

Ты с высокой любовью меня почитал; если впадешь в несчастье, что я для тебя мог бы сделать? Какую даровать тебе милость? Смотри, вглядись пристальней, что бывает с человеком, ищущим вожделенья, ведь особенно для таких людей замкнуты двери неба!

Бхишма сказал:

Тогда пред ним предстали люди, предавшиеся гордости, гневу, сонливости, медлительности, нерадивости, вожделению, жадности, страху.

Кундадхара сказал:

Эти (свойства) к высшим мирам преграждают (дорогу), таким людям ужасаются боги; по слову богов создают всяческие препятствия такие (свойства). Не без согласия богов праведными становятся (люди); благодаря умерщвлению плоти даровать ты способен царство, богатство.

Бхишма сказал:

Тогда блюстителю облаков брамин поклонился земно и сказал тот праведник: «великая оказана мне милость! В узах вожделения, жадности я против тебя роптал когда-то и не разумел (твоей) любви; благоволи простить (мне это). «Я тебя простил», — так сказал Кундадхара туру-брамину, обнял его (крепко) обеими руками и затем скрылся. Тогда все миры превзошёл (тот) дваждырождённый, он достиг совершенства по милости Кундадхары и силой умерщвления плоти. Хождение по воздуху, исполнение всех желаний и высший путь достигаются силой дхармы и йоги. Боги, брамины, небесные странники, якши праведных почитают, а не богатых и страстных. К тебе весьма милостивы боги, так как ты радуешься Закону (дхарме); мало счастья в богатстве, но в дхарме — высочайшее счастье!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 272 глава – повесть о Кундадхаре

ГЛАВА 273

Юдхиштхира сказал:

Великие жертвы, умерщвление плоти (тапас) творят ради одной цели, прадед, но как предпринимать жертвоприношение ради дхармы, а не ради счастья?

Бхишма сказал:

Об этом сообщу тебе то, что возвестил Нарада, о том, что некогда произошло с брамином, который оставленными колосьями питался.

Нарада сказал:

В превосходном, выдающемся благочестием царстве, в Видарбхе, жил дваждырождённый, риши, живущий оставленными колосьями; он как-то собрался принести жертву. Питался он шьямакой, сурья-парной, суварчалой и другими горькими и отвратительными корнями; они становились сладкими в силу (его) тапаса (самоистязанья). Невреждением всем существам он в лесу достиг совершенства; он приносил в жертву плоды, корни ради достижения неба, врагов крушитель. Его чистую, изнурённую обетами супругу звали Пушкарадхарини Сатья её увёл с собою в лес, чтобы она была жертвовательницей-супругой. Боясь его проклятья, (Пушкарадхарини) следовала его образу жизни; она украшала свою одежду оброненными перьями павлинов, насильно творила там обряд по велению хотара. По велению Шукры некий праведник, познавший дхарму, живший поблизости в том лесу, обернулся ланью. (Человеческим) словом он молвил Сатье: «То, что тысделал, сделано плохо, раз твоя жертва без мантр и (подобающих) действий; слушай, распростри меня, как жертву «хотра», тогда ты на небо взойдешь, безупречный!» Затем в (пламени) жертвы Савитри ему воочию явилась и заговорила (о том же); на её указания Сатья ответил: «Я не убиваю соседа!» После этих слов она повернулась и вошла в жертвенный пламень; «как при жертвоприношении может быть плохим такое дело!»— это сказав, она увидеть преисподнюю пожелала. Стоя позади Сатью, молитвенно сложившего руки, лань его вновь умоляла; но Сатья обнял её и повелел: «уходить тебе нужно!» Тогда та лань, отойдя шагов восемь, вернулась: «соверши благое врежденье, Сатья, ведь по благому пути я пойду после смерти! Посмотри на тех дивных апсар — я даю тебе зренье — на живописные чертоги махатм, гандхарвов!» Он очень долго с вожделением смотрел, не отрывая взора. Затем, взглянув на лань, он пожелал убийством достичь небесной жизни. Тогда лань, прожившая много лет в лесу, обернулась богом Дхармой который, утверждая спасенье (брамина, молвил): «Не так нужно приносить жертвы!» Я и вот то намерение повредить лани уничтожило его великую заслугу умерщвления плоти; поэтому нельзя совершать убийства для жертвы. Затем владыка Дхарма сам научил (брамина праведно) приносить жертвы. И взаимного согласья с женой (Сатья) достиг дальнейшим умерщвлением плоти. Знать надлежит: в невреждении весь Закон, а врежденье есть беззаконье. Воистину я тебе возвещу, каков долг (дхарма) говорящих правду.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа освобождения» гласит 273 глава – порицание (кровавой) жертвы